Τρίτη 22 Ιανουαρίου 2019




Ο ΚΟΣΜΟΣ ΩΣ ΦΙΛΙΑ



Ἐργαστήρι Δημιουργικῆς Γραφῆς
«ΔΙΑΠΟΡΘΜΕΥΩΝ ΛΟΓΟΣ»



ΠΡΟΣΚΛΗΣΗ

Μέ εἰσηγητές τόν κ. Κουτσούγερα καί τήν κ. Ἀθηνιώτη-Παπαδάκη καί ἀφορμή τό βιβλίο του Λάκη Προγκίδη «Ὑπό τήν παπαδιαμαντικήν δρῦν», σᾶς περιμένουμε στήν ἐπόμενη συνάντησή μας μέ θέμα: Ο ΚΟΣΜΟΣ ΩΣ ΦΙΛΙΑ. Ἡ συνάντηση θά πραγματοποιηθεί τήν Παρασκευή 25 Ἰανουαρίου 2019 στίς 17:30 στό Πνευματικό Κέντρο τοῦ Ἱεροῦ Ναοῦ Εὐαγγελισμοῦ τῆς Θεοτόκου Ἱστιαίας.


Ὁ κόσμος ὡς φιλία
(Ἀποσπάσματα ἀπό τό βιβλίο τοῦ Λάκη Προγκίδη :
Ὑπό τήν παπαδιαμαντικήν δρῦν)

Ἀθηνιώτη-Παπαδάκη Κατερίνα 


Κατ’ οἰκονομία Θεοῦ ἀνοίχτηκε, μέσα ἀπό τό βιβλίο τοῦ Λάκη Προγκίδη «Ὑπό τήν παπαδιαμαντικήν δρῦν», ἀπόκριση στήν ἐσωτερική ἀγωνία γιά τό τραγικό ἐκτόπισμα τῆς κοινωνίας ἀπό τήν ἀγορά. Ὡστόσο, ὡς ἀντίθεση τό δίπολο κοινωνία-ἀγορά ἀδυνατοῦσε στόν προσδιορισμό τῆς ὑφιστάμενης ἔκπτωσης, μιά πού δίχως ἀναστολές ἔχουμε προσεταιριστεῖ τόν ὅρο κοινωνία τῆς ἀγορᾶς. Ὑποχρεωνόμουν, ἔτσι,  νά ἀτιπαραθέσω τήν ἔννοια τῆς « Εὐχαριστιακῆς Κοινωνίας» πού μέσα ἀπό τή θυσία τοῦ Θεοῦ γιά τόν ἄνθρωπο παρέχει τό πρότυπο γιά κάθε εἶδους κοινωνία. Καί νά πού ἔξω ἀπό τή θύρα τῆς συνειδήσεώς μου ἀπέστειλε ὁ Λάκης Προγκίδης  τήν θεια-Ἀχτίτσα, τήν βασανισμένη ἡρωίδα  τοῦ Παπαδιαμάντη, μέ συστολή αἰδημοσύνης, ὄχι γιά τήν πτωχεία της, ἀλλά γιατί ἀδυνατοῦσε νά «φιλέψει» τόν ἐπισκέπτη της.
 «Μέ ἐντυπωσίασε κάτι πού περνάει ἀπαρατήρητο κάτι πού δέν τό βλέπουμε ἐπειδή τό συναντοῦμε συνέχεια, ἐπειδή τό ἀκοῦμε ἀπό παντοῦ, ἐπειδή τό θεωροῦμε τελείως φυσικό…
Ὅταν λοιπόν αὐτή ἐδῶ ἡ γυναῖκα, ἡ χιλιοταλαιπωρημένη, ἡ χαροκαμένη, ἡ ἄτυχη, ἡ παρατημένη ἀπό τούς συγγενεῖς, ὑποδέχεται τόν παπά, τά πρῶτα λόγια πού ἔρχονται στά χείλη της ἀφοροῦν τό γεγονός ὅτι δέν ὐπάρχει στό σπίτι της τίποτα, μήτε γλυκό, μήτε ρακί γιά νά τόν φιλέψει.
 «Φιλεύω»: ἀπό ποῦ μᾶς ἔρχονται οἱ λέξεις;…Προσοχή: ὄχι «προσφέρω», ὄχι «κερνῶ», ὄχι «τρατάρω» ἀλλά «φιλεύω»…αὐτή ἡ ἔγνοια της πού ξεφεύγει ἀπό τή λογική ἀτμόσφαιρα τῆς δυστυχίας…δέν μᾶς παραξενεύει. Τήν ἐντάσσουμε στή λογική μας τελείως φυσικά. Σάν ἡ  στάση της νά μήν μποροῦσε νά ’ναι διαφορετική. Γιατί; 
Διότι σέ αὐτή τήν ψεύτικη φαινομενικά συμπεριφορά τῆς Σταχομαζώχτρας κρύβεται μιά πραγματικότητα πιό ἀληθινή ἀπό τήν ἀδήριτη πραγματικότητα τῆς φτώχειας: ἡ πραγματικότητα τῆς πολιτισμικῆς μας ταυτότητας.» ( Λ. Προγκίδης).
 Ἄνοιξα τό λεξικό : « Εικάζεται ότι η λέξη φίλος δεν δήλωνε αρχικά συναισθηματική σχέση, αλλά δεσμό μεταξύ μελών της ίδιας κοινωνικής ομάδας, επεκτάθηκε όμως σε σχέσεις αγάπης και αφοσίωσης ( χωρίς ερωτικό περιεχόμενο) μέσω του θεσμού της φιλοξενίας.» (Γ.Μπαμπινιώτης).  Ἡ ἐπόμενη κίνησή μου ἦταν νά κλείσω τό ἐν λόγω βιβλίο τοῦ Προγκίδη  καί μέ κόκκινα στοιχεῖα νά ἀλλάξω τόν τίτλο στό δικό μου ἐξώφυλλο. Μάλιστα , αὐτό ἦταν: Ο ΚΟΣΜΟΣ ΩΣ ΦΙΛΙΑ καί φιλεύω τήν κρίση σας μέ τή βαρύτητα τῶν παρακάτω ἀποσπασμάτων :

«Γιά τή φιλία μιλάει ὁ Ἀριστοτέλης στά Ἠθικά Νικομάχεια  (VIII,IX). Λέει ὅτι δέν μπορεῖ νά νοηθεῖ συγκροτημένο κοινωνικό σύνολο ἄν τά μέλη τά ὁποῖα τό  ἀπαρτίζουν δέν ἔχουν ἀναπτύξει μεταξύ τους φιλικούς δεσμούς. Οἱ μορφές ὀργάνωσης μιᾶς κοινωνίας ἔρχονται καί παρέρχονται. Τά πολιτικά συστήματα διαδέχονται τό ἕνα τό ἄλλο. Τό στοιχεῖο ὅμως πού παραμένει ἀκλόνητο, τό στοιχεῖο πού  κατά τρόπο μοναδικό καί ἀντικατάστατο ἐγγυᾶται τή συνοχή καί τή  ζωή τῆς δεδομένης κοινωνίας καί τοῦ  πολιτισμοῦ της εἶναι, ὑπογραμμίζει ὁ φιλόσοφος, ἡ φιλία.
...Στά χρόνια 2005-2010 ζοῦσα στόν Καναδά ( στό Μόντρεαλ). Βρισκόμουν δηλαδή στήν καρδιά τοῦ λεγόμενου πολυπολιτισμικοῦ μοντέλου. Μοντέλο τό ὁποῖο, εἰρήσθω ἐν παρόδῳ, οἰ ἐμπνευστές καί οἱ προπαγανδιστές του ἔχουν βαλθεῖ νά ἐπιβάλλουν μέ ὅλα τά μέσα, ἀκόμα καί μέ τά ὅπλα, σέ ὅλους τούς λαούς τῆς ὑφηλίου.  Στήν πράξη πρόκειται γιά μιά μή κοινωνία. Πρόκειται γιά ἕνα συνονθύλευμα παγιωμένων εἰς τό διηνεκές ἐθνικῶν καί πολιτιστικῶν ταυτοτήτων μέ μόνο δεσμό, ἀπό τά μέσα, τό χρῆμα, καί ἀπό τά ἔξω τόν ὑπερεξοπλισμένο χωροφύλακα.
...Μέ τόν Ἀριστοτέλη καί τόν Παπαδιαμάντη φοιτήσαμε  στό ἴδιο σχολεῑο. Μάθαμε τά ἴδια γράμματα. Καλλιεργηθήκαμε συναισθηματικά καί πνευματικά μέ τό ἴδιο ἦθος. Θά τό ὀνόμαζα, αὐτό τό σχολεῖο, σχολεῖο τοῦ κοινωνικοῦ ἀντιδαρβινισμοῦ.
...Οἱ περισσότερες θεωρίες, ἀνθρωπολογικές, κοινωνικές, ψυχολογικές καί πάει λέγοντας, πού στηρίζονται στήν παραδοχή ὅτι ὁ ἀνθρωπος εἶναι πρῶτα βιολογική μονάδα, μοναχικό ζώο, καί ἔπειτα , σ’ ἕναν δεύτερο χρόνο, κοινωνία, κοινωνική μονάδα, εἶναι ψευδεῖς.... Τά ἀναλυτικά ἐργαλεῖα τῆς σκέψης τους δέν τούς ἐπιτρέπουν νά συλλάβουν καί νά ἐκφράσουν τό  πασίδηλο θαῦμα τῆς φιλίας, τό θαῦμα πού θεμελιώνει τήν ἀνθρώπινη κοινωνία....ὡς τή μοναδικη φυσική, μή συμφεροντολογική ὀντότητα".

-Ἕνας ἄφιλος κόσμος μεθοδευμένα ἐχθρικός ἀρπᾶ, σφετερίζεται, διεκδικεῖ, διαβάλλει καί ἐγκληματεῖ. Πολίτες πού ὁδηγοῦν τό αὐτοκινητό τους πάνω σέ συμπολίτες, βγάζουν μαχαίρι καί βάζουν βόμβες.
Πολιτικά διευθετημένες ἰσορροπίες τρόμου πού ἀναμιγνύουν μεθοδευμένα τά ἐτερόδοξα
προκειμένου νά χειραγωγοῦν ἐχθρότητες ὥστε νά  ἀλληλοεξοντώνουν ὅσους ἐπιθυμοῦν καί νά κουρσεύουν τά  οἰκόπεδα.  Ἀντιθέτως, σέ ὁμόδοξες, ὁμόγλωσσες καί ὁμότροπες κοινωνίες ἀναπτύσσονται εὐκολότερα σχέσεις φιλίας καθώς οἱ πολίτες ἔχουν τό ἵδιο ἀνιληπτικό φίλτρο ἱεράρχησης καί κατανόησης τοῦ κόσμου. Εἶναι κοινωνίες στίς ὁποῖες  ἐπειδή ἡ ἀτομική ψυχή μαθητεύει «νά εἶναι χῶρος ὑποδοχῆς καί δεξίωσης τοῦ ἄλλου, χῶρος φιλικῆς συμβίωσης», μπορεῖ νά συνάψει καί μέ ἀλλόδοξα ἔθνη σχέσεις ὄχι φιλινικίας ἀλλά φιλοκαλίας. Δέν χρησιμοποιῶ τυχαῖα τή λέξη  φιλοκαλία, μιά καί τούτη μᾶς ἀνάγει συνειρμικά  στά ἱερά κείμενα τῆς Φιλοκαλίας πού διευρύνουν την κοινωνία  σε κοινωνία με τον Θεό.-

-Θαῦμα-θαυμάζω. Τί σημαίνει θαυμάζω; Σημαίνει ὅτι δέν μπορῶ μέ σκέψη νά ἐξαντλήσω τό μυστήριο. Σημαίνει ὅτι το ἔργο πού εἶναι μπροστά στα μάτια μου διευρύνει τήν ἀντίληψή μου.-  
"Ἀπό Ὁμήρου ἄρξασθε. Μίλησα πιό πάνω γιά τήν ἀσπίδα τοῦ Ἀχιλλέα καί γιά τή θεμελιώδη σημασία τοῦ ὁμηρικοῦ «θαυμάζειν»...Αὐτό τό πρωταρχικό «θαυμάζειν» εἶναι κάτι σάν σπινθήρας πού θέτει σέ κίνηση τή λειτουργεία τοῦ πνεύματος. Καί δίκαια νομίζω, ἄν δοῦμε τό πράγμα ἀπό τά βάθη τῆς αἰωνιότητας, ὁ ἑλληνικός πολιτισμός μπορεῖ νά συμπυκνωθεῖ σέ τρεῖς μόνο λέξεις: θαυμάζειν ἐστί φιλοσοφία. Ὅμως αὐτό τό ἴδιο τό «θαυμάζειν» σέ τί ἀντιστοιχεῖ; ... Τό ξέρουμε ἀναφέρεται στόν κόσμο ὁ ὁποῖος εἰκονίζεται πάνω στην ἐπιφάνεια τῆς ἀσπίδας (τοῦ Ἀχιλλέα), στό καλλιτεχνικό ἔργο τοῦ Ἡφαίστου. Αὐτό τό ἔργο περιγράφει σέ ἐκατό καί παραπάνω στίχους ὁ ποιητής. Αὐτό τό ἔργο ἀποκαλεῖ θαυμάσιο. Πρόκειται γιά τήν ἀνάγλυφη ἀναπαράσταση τοῦ κόσμου...Βλέπουμε γάμους και πανηγύρια. Βλέπουμε πολέμους καί θανάτους.  Βλέπουμε τή σπορά, τόν τρύγο, παιδιά νά μεγαλώνουν, σκηνές τῆς καθημερινῆς ζωῆς , τόν κόσμο ὁλόκληρο.
Βλέπουμε στό ἐσωτερικό μιᾶς περιορισμένης ἐπιφάνειας, ἑνός πλαισίου, μιά εἰκόνα πού ὀνομάζουμε κόσμο. Τό συγκεκριμένο ἔργο τέχνης ...μπορεῖ νά συγκινήσει... ἐπειδή ὁ καλλιτέχνης κατάφερε νά μεταφέρει στό ἐπιμέρους στοιχεῖο τήν ἀρχή τῆς φιλίας...Ὁλόκληρη ἡ κοινωνία στήν ὁποία ζεῖ ὁ καλλιτέχνης ( συμπεριλαμβανομένων τῶν θεῶν τοῦ Ὀλύμπου, τοῦ ποιητή καί τῶν ἡρώων τοῦ ἔπους) εἶναι κοινωνία φιλική, θεωρεῖ δηλαδή τόν ἑαυτό της κομμάτι τοῦ σύμπαντος κόσμου, ὅπου χάρη ἀκριβῶς στήν ἀρχή τῆς φιλίας βασιλεύουν ἡ τάξη καί ἡ ἁρμονία...Ὅπου τούτη ἡ ἀρχή ὑποχρεώνει τό κάθε στοιχεῖο τοῦ κόσμου νά κρατιέται στήν ὕπαρξη χάρη στήν ὕπαρξη ὅλων τῶν ἄλλων καί ὄχι στή βούλησή του καί μόνο γιά ἰσχύ. Ἐν ὀλίγοις τό ἔργο πού βγαίνει ἀπό τό ἐργαστήρι τοῦ Ἡφαίστου κάνει αἰσθητό τό ὅλον, ἔτσι ὅπως τό ψυχανεμίζεται ἡ κοινωνία του.
 Δέν εἶναι τυχαῖο, ἄς τό σημειώσουμε, πού αὐτός ἐδῶ ὁ κόσμος τῆς φιλίας, ὁ κόσμος ὅπου συνυπάρχουν καί ἰσορροποῦν οἱ πιό ἀντίθετες φαινομενικά καταστάσεις, ἀπεικονίζεται πάνω στό ἀντικείμενο πού προορίζεται νά προφυλάξει τόν Ἀχιλλέα ἀπό τά βέλη τοῦ ἐχθροῦ. Ὁ κόσμος ὡς φιλία εἶναι ἡ μόνη ἀσπίδα τοῦ ἀνθρώπου.

Κανείς, νομίζω, δέν θά διαφωνήσει ὅτι ὁ ἀρχαιοελλήνικός κόσμος ἀρχίζει νά καταρρέει μέ τόν Πελποννησιακό Πόλεμο. Καί κανείς δέν θά διαφωνήσει ἐπίσης ὄτι ὁ Θουκυδίδης ἱστορικοποίησε τό γεγονός, πράγμα πού σημαίνει ὄτι τό κατέγραψε ὄσο πιό πιστά μποροῦσε, ἑρμηνεύοντάς το ταυτόχρονα. Θεώρησε λοιπόν ὀ Θουκυδίδης ὅτι ὁ πόλεμος ἐκεῖνος ἦταν φυσικό ἐπακόλουθο τῆς μόνιμης ροπῆς τοῦ ἀνθρώπου, τοῦ ἀνθρώπου ἐν γένει, γιά ἰσχύ καί ἐξουσία. Καί ἐδῶ ἀκριβῶς θεμελιώνεται ἡ μεγάλη, ἡ ἀνυπέρβλητη σύγχυση. Ἡ μαρτυρία τοῦ ἱστορικοῦ ταυτίζεται μέ τήν πραγματικότητα καί ἠ ἐρμηνεία του ἀναγορεύεται σέ παγκόσμια ἀνθρωπολογική ἀρχή. Γιατί, δέν εἶναι ἔτσι; Ὄχι βέβαια. Εἶναι ἔτσι μόνον στό βαθμό πού ἡ Δύση δράττεται τῆς εὐκαιρίας γιά νά δικαιώσει καί νά ἐμπεδώσει τόν δικό της τρόπο γέννησης, ὕπαρξης καί μεθόδου ἑρμηνείας τοῦ κόσμου. Καί ὁ  Ὅμηρος κατέγραψε καί ἑρμήνευσε ἕναν πόλεμο, ἀλλά δέν βγαίνει καθόλου τό συμπέρασμα ὅτι ὁ ἄνθρωπος εἶναι λύκος γιά τόν ἄνθρωπο. Γιατί ἡ Δύση δέν θεμελιώνει τό ἀνθρωπολογικό της πρότυπο στόν Ὅμηρο; Γιατί δέν φοιτᾶ στό σχολεῖο τοῦ Ὁμήρου; Ἐπειδή ὁ Ὁμηρος εἶναι ποιητής καί ὁ Θουκυδίδης ἱστορικός; Καί λοιπόν; Ἀπό πότε ὁ ἱστορικός εἶναι πιό κοντά στήν ἀλήθεια ἀπό τόν ποιητή;

...Φιλία-φιλεύω. Ἀρκοῦν οἱ δύο αὐτές λέξεις γιά νά περάσουμε ἀπό τόν ἀρχαιοελληνικό πολιτισμό στόν ἑλληνοχριστιανικό...  Ἡ φιλιά γιά τούς Ἕλληνες ἦταν προϋπόθεση ἁρμονίας τοῦ κόσμου. Ἔπρεπε νά ὑπάρχει φιλία γιά νά ἰσορροπεῖ τό σύμπαν. Γιά τόν χριστιανισμό ἡ φιλία ἦταν τό ζητούμενο...Ἡ διαφύλαξη τῆς φιλίας μέ τόν οἰκεῖο, μέ τόν γείτονα, μέ τόν συμπολίτη, με τόν συμπατριώτη: ἰδού ἠ μέριμνα τοῦ Ἑλληνα. Τό ἄνοιγμα τῆς φιλίας στό σύνολο τῆς ἀνθρωπότητας, ἡ ὑπέρβαση τοῦ τοπικοῦ: ἰδού ἠ μέριμνα τοῦ χριστιανοῦ. Βέβαια καί στά δύο ἀξιακά συστήματα ὑπάρχει καί λειτουργεῖ τό θυσιαστικό στοιχεῖο.
...Γιά νά συμπυκνώσουμε αὐτή τή διαρκή μετατροπή τῆς κατάστασης (φιλία) σέ κίνηση (φιλεύω), αὐτή τήν «ἐνεργοποίηση» τοῦ οὐσιαστικοῦ «φιλία» χάρη στήν ἀνθρώπινη βούληση, θά μπορούσαμε νά ποῦμε, σέ μαθηματική γλώσσα, χριστιανισμός=ρηματοποιημένος ἑλληνισμός...Περνώντας ἀπό τή «φιλία» στό «φιλεύω» εἶναι σάν ν’ἀναφύεται ἀπό τά τρίσβαθα τῆς γλώσσας μιά καινούργια ἐκδοχή τοῦ ἀνθρώπου. Ὄχι πιά αὐτός πού ἀπολαμβάνει τή φιλία σάν δῶρο ἄνωθεν, ἀλλά αὐτός πού τήν προσφέρει, πού τήν κοινωνεῖ, δίνοντας κάτι ἀπό τό ἔχει του χωρίς νά περιμένει ἀντάλαγμα....Καί δίκωλον ἐπιπρόσθετα τό «φιλεύω», γιατί ἡ «κοσμική»φιλία τῶν Ἑλλήνων, πού ἔχει πεθάνει ὡς παγκόσμια ἀρχή, παραμένει ἀτόφια μέσα στή νέα λέξη, δηλώνοντας ἔτσι ὅτι κάποτε μπορεῖ νά ἀναστηθεῖ,... ὅταν τά πολυάριθμα «φιλεύειν» ἀλληλοδιασταυρούμενα καί ἀλληλοπολλαπλασιαζόμενα, θά ἀναδομήσουν τόν χαοτικό κόσμο μας ὡς φιλία».

Ἡ κατανόηση τοῦ χριστιανισμοῦ ὡς ρηματοποιημένου ἑλληνισμοῦ , ἡ ρηματοποίηση ὡς λειτουργική κίνηση τῆς οὐσίας, διαφαίνεται μέσα ἀπό τά λειτουργικά κείμενα τῆς ἐκκλησίας ὅπου ἡ χρήση τοῦ ρήματος καί ἰδιαίτερα τῆς μετοχῆς ἀποκτᾶ  δυναμική ἱερῆς κλήσης.
Γιά παράδειγμα ἀκοῦμε  τά ρήματα ὅπως ἱερώσατε, πραΰνατε, φωταγώγησον, ζώωσον, καρδίωσον
καί μετοχές ὅπως καταυγάζουσα, μετάγουσα, φωτίζουσα, χωρήσασα, ἐκλάμπουσα,
ὅλα τους ρηματικοί τύποι πού διανοίγουν τη μεθεκτική διάσταση τῆς κλήσης.

Θά πρόσθετα ὅμως καί μία βαθύτερη διάσταση.  Διότι  ἡ φιλία ἀποτελεῖ μιά ἀναστάσιμη διακονία,
μιά κίνηση μακροθυμίας, μιά καλλιέργεια τῆς εὐχαριστιακῆς πρόσληψης τοῦ ἄλλου.
Θά μποροῦσαμε να δοῦμε τή φιλία ὡς τήν εὐχαριστιακή τράπεζα πού δεξιώνεται τόν κόσμο ὄχι οἰκονομικά ἀλλά σωτηριολογικά.
 Ἡ φιλία εἶναι εἴσοδος στην θεῖα ἀγάπη.
 Γιά τό τί μπορεῖ νά σημαίνει αὐτό θά κλείσω μέ ἕνα ἀπόσπασμα ἀπό τό βιβλίο τοῦ Φιλίππου Σέρραρντ «Τό ἱερό στή ζωή καί τήν τέχνη»:
« Μ’ αὐτόν τόν τρόπο… φέρει ὁ ἕνας τόν ἄλλο πιό κοντά στήν παρουσία τοῦ Θεοῦ.
Τό νά ζεῖ κάποιος σέ μιά κατάσταση φιλίας εἶναι σά νά ζεῖ ἐν Θεῷ…
Ἡ ἑνότητα τῶν φίλων ἀντανακλᾶ τήν πρωταρχική κοσμική ἑνότητα ὅλης τῆς δημιουργίας…
Μόνο ἐκεῖνο πού ρίχνει ρίζα στό αἰώνιο μπορεῖ νά  ἀποφύγει αὐτή τή διαδικασία ἀμοιβαίας καταστροφῆς,
νά  στηριχθεῖ καί νά φτάσει στήν ἀφθαρσία».



Η ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΟΝΟΜΑΤΟΣ
(σχόλιο στον πεζό κανόνα των Χριστουγέννων)

Δημήτρης Ἰωάννου

Η ανάπτυξη του Δόγματος έκανε αναγκαίο για  τους Πατέρες της Εκκλησίας να χρησιμοποιήσουν την ελληνική φιλοσοφική ορολογία, ερμηνεύοντας με νέο τρόπο τις βιβλικές εκφράσεις και ομολογίες. Και αυτό απετέλεσε - ως δωρεά μάλιστα της θείας χάρης- ένα από τα μεγαλύτερα επιτεύγματα της ανθρώπινης ιστορίας. Όσον αφορά την χρήση της ελληνικής ορολογίας, μπορούμε να δώσουμε κάποια παραδείγματα: προκειμένου να περιγραφεί το άρρητο μυστήριο του Τριαδικού Θεού, χρησιμοποιήθηκαν λέξεις όπως «ουσία», «υπόστασις», «ομοούσιον» κ.λπ., ενώ το χριστολογικό δόγμα, η κάθοδος δηλαδή του Λόγου στη γη, απαίτησε τη χρήση και άλλων όρων, όπως «φύσις», «θέλημα», «γνώμη» κ.λπ. Ο Χριστός δογματίσθηκε από τους θεοφόρους Πατέρες ως ο αληθής Θεός, «ομοούσιος τω Πατρί και τω Αγίω Πνεύματι», ενώ στην Παλαιά Διαθήκη ο Μεσσίας προσημαινόταν με εντελώς διαφορετικό τρόπο: υπήρχαν φράσεις όπως «της μεγάλης βουλής άγγελος», «υιός του ανθρώπου» (αυτός ο τελευταίος υπάρχει και στην ίδια την Καινή Διαθήκη) κ.λπ. Η βιβλική, αλλά και η πρωτοχριστιανική θεολογία (η θεολογία δηλαδή πριν τη συνάντηση ελληνισμού και χριστιανισμού, γνωστή ως «ιουδαιοχριστιανική) ήταν, όπως μπορεί εύκολα να το διαπιστώσει κανείς, με μια μικρή επαφή με τα πρωτότυπα κείμενα, περισσότερο οραματική στον χαρακτήρα της και αποκαλυπτική στο περιεχόμενό της. Συμπλήρωσε με τον πιο υπέροχο τρόπο το θετικό πνεύμα των Ελλήνων, που ήταν στραμμένοι και αφοσιωμένοι στο «λόγο» και τη δύναμη του, η  οποία όμως τελικά σφραγίστηκε ανεξίτηλα και βαπτίστηκε στα μυστικά νάματα του Ιορδανή.
 Ειναι αλήθεια ότι μεγάλο μέρος της βιβλικής και ιουδαιοχριστιανικής ορολογίας εγκαταλείφθηκε από τη Δογματική, και αυτό ήταν φυσικό, γιατί προείχε ο Θεός- Λόγος υπηρετηθεί και από τον ανθρώπινο «λόγο», να όμως που το οραματικό στοιχείο διασώθηκε μέχρι και τις ημέρες μας στη λατρεία της Εκκλησίας, και ιδιαίτερα την υμνογραφία. Οι Έλληνες ποιητές της βυζαντινής εποχής –και εδώ ως Έλληνες λογίζω όσους έγραψαν στα ελληνικά, για να μην πω κι εκείνους τους οποίους χρησιμοποίησε για να μιλήσει η ίδια η ελληνική, προκειμένου να φανερώσει τα μυστικά της- ήταν φυσικό που θαύμασαν το μεγάλο βιβλικό Όραμα , την γλυκιά απαντοχή της Παλαιάς Διαθήκης και τον πράο θρίαμβο της Καινής. Η  επιβίωση αυτή της βιβλικής και ιουδαιοχριστιανικής εκφραστικής στην υμνογραφία έχει να πει πολλά και σε μας σήμερα, αν θέλουμε να αναβαπτιστούμε στους μυστικούς κρουνούς της πίστεώς μας. Αν θέλουμε να γιορτάσουμε τις εορτές μας ως την Αλήθεια της Κεχαριτωμένης Ποίησης.
Θα σταθούμε μόνο στο παράδειγμα των Χριστουγέννων, της κορυφαίας αυτής εορτής, που αφορά το γεγονός της Σαρκώσεως του Υιού, για το οποίο η πρωτοχριστιανική γραμματεία αναπτύσσει μια παντελώς ιδιαίτερη διδασκαλία, ιδιαίτερα εμπνευσμένη και μάλιστα μεγαλόπρεπη στις εικόνες που χρησιμοποιεί (πάντα στηριζόμενη ωστόσο στη βιβλική αποκάλυψη). Για τους ιερούς υμνογράφους μας, στάθηκε αδύνατον να εγκαταλείψουν το πρωταρχικό συμβολικό απόθεμα του χριστιανισμού, οπότε, κατ’ ανάγκην, ολόκληρη η ελληνική γλώσσα, ως αποφαντική δύναμη και ως φορέας εικονοποιίας, διαπεράστηκε από τούτο το μυστήριο της Γεννήσεως. Ο πεζός κανόνας των Χριστουγέννων, που τον έγραψε ο άγιος Κοσμάς ο Μελωδός, μεταφράζει σε υψηλή ποίηση το Δόγμα, αξιοποιώντας ακριβώς την παράδοση αυτή στο σύνολό της.
«Χριστός εξ ουρανών», διαβάζουμε ευθύς αμέσως στην α ωδή, «Χριστός επί γης» επιπροσθέτως, καθώς ο άγιος Κοσμάς ζητά απ’ όλους μας να υψωθούμε στα άνω, να γίνουμε ουρανοπολίτες, να παύσουμε να είμαστε «απερίτμητοι τη καρδία» («υψώθητε»). Όλα αυτά, από καθαρά Δογματική άποψη, δεν σημαίνουν τίποτε άλλο παρά μόνο ότι ο Χριστός ενανθρώπησε, προσέλαβε δηλαδή την ανθρώπινη ανθρώπινη σάρκα μας, ωστόσο διευκρινίζουν ποιητικά πολύ καλύτερα ότι η Γέννηση του Κυρίου αποτελεί «κάθοδο» στα καθ’ ημάς: «Χριστός επί γης»! Συν-κατάβασις!
Καθώς ο Ύψιστος κατέβαινε προς τη γη, αποκρύπτοντας εν μέρει την αστραποβόλα μορφή Του, έγινε για τους αγγέλους άγγελος και για τους ανθρώπους άνθρωπος, σύμφωνα με αυτά τα γλυκύτατα παλαιότατα κείμενα, που θέλουν να εξάρουν τον απόκρυφο χαρακτήρα της Ενσάρκωσης . Ούτε οι άγγελοι δεν έμαθαν ότι ο Θεός μας κατεβαίνει στη γη για να φανεί άνθρωπος μέσα στους ανθρώπους! Όπως παρατηρεί μάλιστα κάπου ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης, αυτός ο κορυφαίος των θεολόγων, «εις ο αν γένηται ο το παν εν εαυτώ περιέχων, σύμμετρον εαυτώ τω δεχομένω ποιεί» (οποιοδήποτε ον προσεγγίσει ο Θεός, που τα πάντα περιλαμβάνει μέσα στο είναι Του, τον Εαυτό Του κάνει σύμμετρον με αυτό) . Και ο ιερός πατήρ εξηγεί πιο κάτω ότι ο Χριστός δεν γίνεται άνθρωπος μόνο για χάρη των ανθρώπων, αλλά, κατά την κάθοδό Του, συναντώντας και ευρισκόμενος μεταξύ των αγγέλων, «προς την εκείνων φύσιν εαυτόν συγκατάγει». Προσαρμόζει δηλαδή - ω της συγκαταβάσεως!- τον Εαυτό Του στην αγγελική φύση, για να επωφεληθούν και οι Άγγελοι ακόμη από την Ενανθρώπηση. Να γιατί και τα αγγελικά πνεύματα -  πυλωροί των διαφόρων σφαιρών του ουρανού (πολλοί άγγελοι, κατά τα κείμενα αυτά, περιφρουρούν τις εισόδους και εξόδους στο μεταξύ ουρανού και γης διάστημα), καθώς έβλεπαν τη δόξα του Μεσσία, αλλά δεν ήξεραν ποιος είναι ο διερχόμενος, αναρωτιόντουσαν: «ποιος είναι αυτός που λάμπει τόσο πολύ, λες κι είναι ο βασιλεύς της δόξης;».
Ναι, η αλήθεια είναι ότι ο Κύριος έγινε αποκλειστικά άνθρωπος και όχι βέβαια άγγελος, ωστόσο,  για να λάβει τη σάρκα μας, έπρεπε να διασχίσει ακόμη κι Αυτός –που έφτιαξε και το αγγελικό στερέωμα- το πνευματικά τάγματα, οπότε, με τη δική Του εκούσια βούληση, έγινε αντιληπτός και από αυτούς, που θαύμασαν το πέρασμά Του. Οι άγγελοι ωφελήθηκαν από τη κάθοδο του Λόγου, γιατί, όπως είπαμε, ο Κύριος από ταπείνωση έγινε «σύμμετρος» με αυτούς. Τους εξύψωσε πνευματικά, τους ανακαίνισε με το θεουργό φως Του από τα κατάβαθα της υπάρξεώς τους. Έχουν και αυτοί τα μύχιά τους- πραότητα, γαλήνη και αγάπη. Πρέπει όμως όλοι μας να γίνουμε άγγελοι στο πνεύμα, γι’ αυτό και ο ιερός υμνογράφος ανακράζει: «υψώθητε».
«Υψώθητε»: αυτή η λέξη αποδίδει την πνευματικοποίηση, που μας δώρισε ο Χριστός με την αγία Του έλευση. Η υπέροχη αυτή διδασκαλία περί αληθινής καθόδου του Λόγου αντανακλάται σε αυτή τη φράση του μελωδού: «Χριστός εξ ουρανών». Το ίδιο λέγεται επίσης και με τα εξής θαυμάσια λόγια του κανόνα των Χριστουγέννων: «ιδών ο Κτίστης ολλύμενον/ τον άνθρωπον χερσίν ον εποίησεν/, κλίνας ουρανούς κατέρχεται» (=βλέποντας ο Δημιουργός τον άνθρωπο, που έπλασε με τα χέρια Του, να καταστρέφεται, έκλινε τους ουρανούς και κατέβηκε). Εντυπωσιακή είναι για το ποιητικό της αποτελέσματα η χρήση του βιβλικού «κλίνας», καθώς, το ότι ο ίδιος ο Θεός «έκαμψε» τα ουράνια για να κατέβει στη γη, μοιάζει σαν να σημαίνει, κατά έναν εξαίσιο τρόπο, ότι και ο Ίδιος «έγειρε»: μας έδωσε την Κραταιά Του χείρα, ως Πατρική αυτή τη φορά, για να μας σώσει.
Όσον αφορά τη διδασκαλία ότι οι άγγελοι δεν ήξεραν το απόκρυφο μέγα μυστήριο, την ασπάζεται κι αυτή ο ποιητής, όταν γράφει πως «Σοφία, Λόγος και Δύναμις… Χριστός ο Θεός, Δυνάμεις λαθών, όσας υπερκοσμίους…». Ο Χριστός δηλαδή «έλαθε» - τι όμορφη αλήθεια λέξη!- από τους αγγέλους, τα μεγαλόπρεπα πνεύματα του ουρανού, καθώς, όπως είπαμε, ούτε σε αυτούς δεν ανακοινώθηκε το θεϊκό σχέδιο (το διευκρινίζει ο κατά πολύ πιο σύγχρονος σε μας άγιος Νικόδημος, σχολιαστής του κανόνα στο «Εορτοδρόμιόν» του).  Ο Χριστός ήταν ο «Άγγελος της Μεγάλης Βουλής» του Πατρός, η οποία δεν είναι άλλη από την Κένωση Του. Καθώς προχωρούσε η Θεολογία, δεν πρέπει να το αποκρύψουμε, οι περισσότεροι  Πατέρες συμφώνησαν ότι οι άγγελοι  γνώριζαν το μυστήριο (αγνοούσαν μόνο το «πώς», καθώς αυτό ειναι για κάθε κτιστή νόηση πλήρως ακατάληπτο), ωστόσο υπάρχει και μια εξαίρεση, προερχόμενη μάλιστα από τον μεγαλύτερο χριστιανό ρήτορα, τον άγιο Ιωάννη Χρυσόστομο. Ο τελευταίος  παρουσιάζει τον Θεό - Πατέρα να λέγει στον αρχάγγελο Γαβριήλ, τον αγγελιοφόρο της Θείας Οικονομίας, λίγο πριν τον Ευαγγελισμό τα εξής λόγια: «σε σένα μόνο ανακοίνωσα το μυστήριο ∙ θέλω να μην το ξέρουν οι άλλες ουράνιες δυνάμεις». Πράγματι, όπως λέγει ο ιερός Χρυσόστομος, μόνο ο Αρχάγγελος του Ευαγγελισμού ήξερε ότι ο Θεός θα «νηπίαζε» («λαθείν δε θέλω πάσας τας εν ουρανώ δυνάμεις», γράφει πιο συγκεκριμένα ότι είπε ο Θεός - Πατήρ). Ο άγιος Κοσμάς ο Μελωδός ακολουθεί εδώ αυτή τη διδασκαλία, γιατί θέλει να εξάρει το «κεκρυμμένον» του μυστηρίου. Το ρήμα «λανθάνω» παίρνει εδώ μια υπέροχη γλυκιά απόχρωση, σημαίνει κάτι το γαλήνιο, το ήρεμο, το ακαταλήπτως ειρηνικό. Το μυστήριο «έλαθεν» από όλους, γιατί, πέρα από το ότι ήταν υπερφυές, ο Κύριος είναι, αν και Θεός, απείρως Ταπεινός. Έρχεται στη γη αθόρυβα, ως «υετός επί πόκον…» (=βροχούλα που πέφτει σε απλωμένο μαλλί προβάτου)! 
Πράγματι, αυτό το στοιχείο, δηλαδή η ταπείνωση του Λόγου, είναι από εκείνα στα οποία οι μελωδοί και υμνογράφοι επιμένουν εν γένει πολύ. Ο Κύριος ήλθε στη γη ως η άκρα Ταπείνωσης, «ως πόκω γαστρί παρθενική ήλθες υετός, Χριστέ» (τροπάριο της δ ωδής). Ο άγιος Νικόδημος σχολιάζει το τροπάριο γράφοντας ότι ο Κύριος ήρθε στη γη «ταπεινά, ήσυχα, κρυφίως και πενιχρώς». Ακριβώς σαν μια μικρή βροχούλα… Τόσο απέριττη και απλή στάθηκε η κάθοδος του Λόγου («ως σταγόνες εν γη στάζουσαι», κατά τον κανόνα). Καμιά σχέση με ό,τι κάνουν οι επίγειοι βασιλείς.
Τα σχετικά κείμενα των υμνογράφων επιμένουν όμως πολύ και σε ένα άλλο συναφές θέμα, ότι δηλαδή ο Κύριος εκπλήρωσε μια αποστολή που Του την είχε αναθέσει ο Πατήρ. Η Δογματική από νωρίς ξεκαθάρισε ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Πατρός, ο Λόγος, που είναι τέλειος Θεός, εκουσίως ήλθε στη γη, χωρίς να τον αναγκάσει κανείς, εφόσον το θέλημα της Αγίας Τριάδος είναι κοινό και στα Τρία Πρόσωπα της Θεότητας. Το θέλημα αφορά τη φύση, στην ορθόδοξη θεολογία! (Ακόμη και σε μας τους ανθρώπους η φύση μάλιστα είναι ιερή και επίσης ακατάληπτη! Ωστόσο, η Θεία Φύση ειναι απείρως πιο ακατάληπτη!) Αλλά, όπως ο Πατήρ ευδοκεί στον Υιό, έτσι και ο Υιός είναι αϊδίως, κατά το ιερό Ευαγγέλιο του Ιωάννη, «προς τον Πατέρα», γι’ αυτό και πάντοτε Αυτόν αποκαλύπτει. Αυτόν φανερώνει στους ανθρώπους. Εξ ου και οι υμνογράφοι αγαπούν τόσο πολύ την έκφραση της «Μεγάλης Βουλής Άγγελος», όπως φαίνεται και στον υπάρχοντα κανόνα («Θεός ων ειρήνης, πατήρ οικτίρμων, της μεγάλης βουλής σου τον αγγέλλον… απέστειλας ημίν», διαβάζουμε, όπου και γίνεται παραπομπή στο εδάφιο Ησ. η 6, το οποίο λέγει για τον Μεσσία ότι «καλείται το όνομα αυτού, μεγάλης βουλής άγγελος»).
Ο όρος «άγγελος» στην παλαιοδιαθηκική, και γενικότερα σημιτική σκέψη, δεν σημαίνει πάντα ένα κατώτερο, κτιστό ον, όπως σημειώνει ένας από τους πιο σημαντικούς Πατρολόγους του αιώνα που πέρασε (ο Ζαν Ντανιελού, ένας γάλλος καρδινάλιος που ανανέωσε τις πατερικές σπουδές στη Δύση): «Στην πραγματικότητα, γράφει, η λέξη άγγελος έχει μια συγκεκριμένη σημασία: περιγράφει μια υπερφυσική ύπαρξη, η οποία φανερώνεται. Εν τούτοις, η φύση αυτής της υπερφυσικής ύπαρξης δεν καθορίζεται από τη σημασία του όρου, αλλά από τη συνάφεια στην οποία χρησιμοποιείται».  Ο ίδιος ο Θεός, δηλαδή, όταν φανερώνεται, όταν εμφαίνεται, όταν γίνεται φωταύγεια για μας τους ταπεινούς, μπορεί να πάρει το όνομα «άγγελος» στην Παλαιά Διαθήκη, αλλά και στους Σημίτες εν γένει. Προέχει η έννοια της δοξολογικής παρουσίας του Θεού, στοιχείο που πέρασε και διατηρήθηκε και στην ελληνική, καθώς η γλώσσα  αυτή «αγγελοποιήθηκε» - το ξέρει τόσο καλά ο Ελύτης! Στην νεοελληνική ποίηση η λέξη αυτή ειναι πια περισσότερο συνδυασμένη με την δοξολογία. Στην νεοελληνική ποίηση, ο άγγελος δεν επιτελεί κάποια εξωτερική διακονία, δεν είναι τόσο υπηρέτης, όσο ο  χαρμόσυνος δικός μας ξένος! Ειναι το πρόσωπο που λάμπει, γιατί το στέλνει ο Μέγας Φίλος, ο Πατέρας μας! «Υμάς δε είρηκα φίλους», είπε ο Κύριος στους μαθητές Του. Κι έτσι ο άγγελος είναι πάντα σημείο της δόξας του Θεού- εύκολα ο ίδιος ο Θεός παίρνει μάλιστα το προσωνύμιο αυτό κι οι υμνογράφοι το αξιοποιούν κατάλληλα. Ο ίδιος ο Χριστός επανειλημμένως στη Παλαιά Διαθήκη χαρακτηρίζεται ως «άγγελος».
                                  **************
Το οραματικό στοιχείο που κυριαρχεί στην υμνογραφία φαίνεται και από την κυριαρχία του φωτός. «Ποιμένες αγραυλούντες, εκπλαγούς φωτοφανείας έτυχον ∙ δόξα Κυρίου γαρ αυτούς περιέλαμψε…», λέγει η ζ ωδή (=ποιμένες που έπαιζαν τον αυλό τους βρέθηκαν μέσα σε ολόλαμπρη φωτοχυσία, γιατί τους καταύγασε η δόξα του Κυρίου). Ανάμεσα στο δόγμα και στην εικονοποιία η ελληνική έστησε μια ευαίσθητη, γλυκιά και τρυφερή γέφυρα επικοινωνίας. Το δόγμα, λοιπόν, που θα διαμορφωθεί υστερότερα, λέγει ότι ο Κύριος είναι η άκτιστη Υπερουσία, ζωή υπέρ την ζωήν και φως υπέρ το φως- και μέσα σε όλα αυτά όμως η ποίηση και πάλι εξακολουθεί να λάμπει. Αλλα στην πρωτοχριστιανική γραμματεία, όλα λέγονται κάπως πιο ήσυχα, πιο απλά, με πολύ αρχαϊκές αλλά και πολύ δυνατές φράσεις, όπως «δόξα Κυρίου» ή αλλιώς, πράγμα που είναι το ίδιο, «εκπλαγής φωτοφάνεια». Λάμψεις και αναλαμπές φωτός… Πολλές φορές η αύξουσα κυριαρχία του Χριστού στη γη αποδίδεται μεταφορικά με την εικόνα του φωτός που σκορπίζει το βαθύ σκοτάδι. «Χριστός έλαμψεν», μας λέγει ένα άλλο τροπάριο της ίδιας ωδής, μεταφέροντας στην ποίηση τον όρο του Δόγματος ότι ο Θεός έγινε γνωστός στους ανθρώπους μέσα από την ανακαινισμένη ανθρώπινη φύση Του, φύση που προσέλαβε ο Υιός και Λόγος του Πατρός, το Δεύτερο Πρόσωπο της Θεότητας. Αυτό το φως, που είναι μαζί και φωτιά, μέγα πυρ, ειναι η Θεία Φλόγα (ας μην ξεχνάμε ότι η θεολογία του φωτός θα αναπτυχθεί τα μέγιστα στην Ορθόδοξη Εκκλησία τον ΙΔ αιώνα, χάρη στον άγιο Γρηγόριο Παλαμά), που, επειδή ο Χριστός συγκαταβαίνει, δεν καίει τους ανθρώπους. «Θαύματος υπερφυούς η δροσοβόλος, εξεικόνισε κάμινος τύπον ∙ ου γαρ ους εδέξατο φλέγει νέους, ως ουδέ πυρ της θεότητος», την κοιλία της Παρθένου, που δέχθηκε βέβαια ειδική χάρη, εξαιτίας της αγίας ταπεινώσεως και μοναδικής υπακοής Της στο Θεό, να γίνει η πάναγνη μητέρα του Λόγου. Η Παναγία μας. Ο Χριστός, μάλιστα, κατά μια άλλη υπέροχη έκφραση, γνωστή στην Βίβλο αλλά και πολύ χρησιμοποιούμενη στην πρωτοχριστιανική φιλολογία, «ανέτειλεν». «Λύει… πλάνην πάσαν… εξανατείλας Χριστός», διαβάζουμε στον κανόνα. Ο Κύριος ειναι ο Ήλιος- τα Χριστούγεννα άλλωστε αντικατέστησαν μια παλιά φθαρμένη ειδωλολατρική γιορτή, αφιερωμένη στον ψευδοθεό Ήλιο.
Και φυσικά δεν θα μπορούσε να μην γίνει μνεία εδώ, σε αυτό το ποίημα του αγίου Κοσμά του Μελωδού, που διατηρεί τόσες πρωτοχριστιανικές μνήμες, στα άστρα, τα οποία μάλιστα παλιά λάτρευαν οι άνθρωποι ως θεούς. Κάποτε, λέγει ένα τροπάριο της η ωδής, η Βαβυλώνα σκλάβωσε την πόλη Σιών, τα Ιεροσόλυμα, παίρνοντας από αυτήν αναρίθμητα πλούτη ως λάφυρα («σκύλα»). Ο Χριστός, όμως, δεν άφησε ατιμώρητο αυτό το κακό, αλλά, αφού γεννήθηκε και έλαβε σάρκα στην σκλαβωθείσα Σιών, παίρνει πίσω -διά μέσου των Μάγων- όχι μόνο τους θησαυρούς της Βαβυλώνας, δηλαδή χρυσό και λίβανο και σμύρνα, αλλά αιχμαλωτίζει νοητά και τους ίδιους τους βασιλείς της Περσίας. Παίρνει δηλαδή πίσω τους «αστροπολούντας» Μάγους, όπως τους ονομάζει ο Κοσμάς. Τους «έλκει» στη δική Του προσκύνηση. Με ποιον τρόπο; «Συν αστέρι οδηγώ…».
 Για αυτό το αστέρι ίσως τα πιο υπέροχα λόγια, γράφτηκαν από κάποιον πολύ πρώιμο Πατέρα της  Εκκλησίας, τον άγιο Ιγνάτιο, της μεταποστολικής μόλις περιόδου, του οποίου σώθηκαν λίγες, αλλά πλήρεις Πνεύματος Αγίου επιστολές. Είναι ένας άγιος που αγνοεί τελείως το ελληνικό πνεύμα, γι’ αυτό και μπορεί να γράφει στα ελληνικά τόσο δυνατά, την πρώιμη εκείνη χριστιανική περίοδο. Πράγμα αλήθεια παράδοξο! Γράφει λοιπόν ο θεοφόρος Πατήρ τα εξής υπέροχα: «Αστήρ εν ουρανώ έλαμψεν υπέρ πάντας τους προ αυτού ∙ και το φως αυτού ανεκλάλητον ην», γι’ αυτό και προξενούσε «ξενισμό», θαυμασμό δηλαδή στους ανθρώπους, Η «καινότης» αυτού, το πόσο καινό θέαμα ήταν, έκανε όλους να απορούν και να εξίστανται και να αναρωτιούνται. Και τα υπόλοιπα αστέρια, μαζί κι ο Ήλιος και το φεγγάρι, «χορός εγίνοντο τω αστέρι»: άρχισαν να χορεύουν γύρω από αυτό το ουράνιο άστρο, στροβιλιζόμενα γύρω από τη μαγική έλξη του. Μα ο αστήρ της Βηθλεέμ ήταν πιο δυνατός στη λάμψη από όλα τα άλλα. Και υπήρχε «ταραχή …, πόθεν η καινότης η φαινομένη». Και τότε ήταν, όπως λέγει ο άγιος Ιγνάτιος, που «εμωραίνετο σοφία κοσμική, γοητεία ύθλος ην, και γέλως η μαγεία». Μωράθηκε η σοφία… Γελοιοποιήθηκε η μαγεία... Μαζί επίσης «πας θεσμός κακίας ηφανίζετο, αγνοίας ζόφος διεσκεδάννυτο, και τυραννική αρχή καθηρείτο», γιατί ο Θεός, όπως διδάσκει ο άγιος αυτός, που έγινε βορά των λεόντων, φάνηκε σαν άνθρωπος, και ο άνθρωπος -δηλαδή ο Χριστός ως ο τέλειος ενανθρωπήσας Θεός- ενεργούσε σαν Θεός, καθώς μάλιστα σχεδιαζόταν εντός ολίγου η κατάλυση του θανάτου. 
Είναι βέβαιο ότι η οραματική δύναμη τέτοιων λόγων, διά μέσου της υμνογραφίας, πέρασε ως ισχυρή εικονοποιία και γενικότερα συμβολικό απόθεμα (μέσω επίσης και της Αποκάλυψης Ιωάννου και άλλων βιβλικών κειμένων, που μετέφρασαν ποιητές μας στα νέα ελληνικά) στην νεοελληνική ποίηση, όπου το στοιχείο του εξαγνιστικού φωτός, η πλημμυρίδα της αποκαλυπτικής, καθαρτικής και φυσικά καταυγάζουσας φωτοχυσίας ανακαινίζει τα πάντα. Γι’ αυτό το λόγο οι μεγάλοι ποιητές μας έχουν άλλωστε έντονο το αποκαλυπτικό στοιχείο…  Δεν πρόκειται για αποκρυφισμό, μήτε στην ουσία για πραγματικό νεοπλατωνισμό, τουλάχιστον όλες τις φορές. Πρόκειται για τη λάμψη του άστρου της Βηθλεέμ, που σκόρπισε τον ζόφο της μαγείας… Μέσα στη λάμψη  του ωστόσο –όπως ακριβώς και στη βυζαντινή εικόνα της Γεννήσεως- κρύβονται τα σουδάρια το πάθους, με τα οποία τύλιξαν οι εικονογράφοι τον νεογέννητο Χριστό… Δεν λείπει μήτε το Θείο Δράμα από την νεοελληνική ποίηση…
                                          *************
Ο Κανόνας συνεχίζεται. Η ατμόσφαιρα είναι μυστηριακή. «Μυστήριον ξένον», μελωδεί ο  Κοσμάς, «ορώ και παράδοξον». Σε ένα άλλο περίφημο χωρίο ο προαναφερθείς άγιος Ιγνάτιος γράφει και τα εξής: «Και έλαθε τον άρχοντα του αιώνος τούτου η παρθενία Μαρίας, και ο τοκετός αυτής, ομοίως και ο θάνατος του Κυρίου ∙ τρία μυστήρια κραυγής, άτινα εν ησυχία επράχθη». Η παρθενική δηλαδή αγνότητα της Υπεραγίας Θεοτόκου, και ο τοκετός αυτής, αλλά και ο θάνατος Αυτού στον Σταυρό, που  χαρακτηρίζονται ως «μυστήρια κραυγής» (=τα πιο ισχυρά και δυνατά μυστήρια), αυτά τα τρία υπερφυή γεγονότα διεπράχθησαν όλα εν ησυχία. Τα κάλυψε η αγία ταπείνωση, ενώ ο εχθρός, και όσοι είχαν εγωισμό μέσα τους, νόμιζαν ότι ο Μεσσίας θα έλθει μέσα σε μεγάλη ταραχή και θόρυβο, θα νικήσει το θάνατο πομπωδώς και με βαρύγδουπη μεγαλοπρέπεια. Αλλά ο Θεός ειναι μακριά από κάθε ταραχή και ψευδοβοή…
Η μυστηριακότητα αυτή φαίνεται να επιτείνεται και από τη χρήση της λέξης «Όνομα», που επιφυλάσσεται στη βιβλική και παλαιοδιαθηκική γραμματεία όταν γράφεται με κεφαλαίο «Ο», μόνο  για το Θεό- δεν υπάρχει κάτι αντίστοιχό σε κάποια άλλη γλώσσα και παράδοση. Ο Χριστός περιγραφόταν στην πρωτοχριστιανική γραμματεία ως το «Όνομα» του Θεού, άρα ως Θεός- μια χρήση τόσο παράξενη για την ελληνικό κόσμο, που, κριθείσα αργότερα ως επικίνδυνη, εγκαταλείφθηκε από τη Δογματική, προκειμένου να αποφευχθούν παρανοήσεις (η ιερότητα του ονόματος φυσικά διατηρήθηκε, προπαντός στην Ορθόδοξη Ανατολή, ιδίως στην λεγομένη «νοερά» προσευχή του Ιησού). Το «Όνομα» εν γένει στην Παλαιά διαθήκη περιέγραφε το Θεό, όταν αυτός εκδηλώνεται ή αλλιώς αποκαλύπτεται στον κόσμο . Όταν ενεργώ, δεν βλέπεις παρά το όνομά μου, γιατί είμαι εγώ. Όταν ενεργεί ο Θεός, δοξάζεται το Όνομα Του. Αυτός είναι ο Δρων. Και ειναι αυτός ο υπέροχος μυστηριακός όρος, «Όνομα», που αργότερα θα μεταφρασθεί από τους μεγάλους Δογματικούς, γνώστες της φιλοσοφίας, σε «Θεία Ουσία», έναν όρο  που ο Έλληνας μπορούσε να αντιληφθεί καλύτερα: σημαίνει το άφατο εσωτερικό περιεχόμενο της θείας ζωής (γρήγορα όμως και αυτός ο όρος, προς αποφυγήν παρεξηγήσεων, και επειδή δεν ήταν αρκετός για να διατυπωθεί σωστά και επακριβώς το Δόγμα, συμπληρώθηκε από τον αγαπώντα τα ιερά μυστήρια και ιεροπρεπώς θεολογούντα άγιο Διονύσιο Αρεοπαγίτη, με ένα «υπέρ»:  «Θεία Υπερουσία»). Το «Όνομα», πιο δυνατά ακόμη και από την Παλαιά Διαθήκη, στην ύστερη ιουδαϊκή αποκαλυπτική γραμματεία (που σχολιάζει, επεκτείνει και προεκτείνει το θεολογικό όραμα της Παλαιάς) πήρε τη σημασία της «Θείας Δυνάμεως» και «Δόξας». Γρήγορα επίσης, και τα ίδια τα Καινοδιαθηκικά κείμενα, των οποίων οι συγγραφείς γνώριζαν ασφαλώς όλη αυτή την παράδοση, απέδωσαν το Θείο Όνομα στον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό. Ο Χριστός είναι το υπέρ παν Όνομα. «Πας γαρ ος αν επικαλέσηται το όνομα του Κυρίου σωθήσεται», γράφει ο απόστολος Παύλος, και εννοεί τον Θεάνθρωπο… Ο ίδιος ο Χριστός επίσης, όντας Ένα με τον Πατέρα Του, λέγει, προσευχόμενος σε Αυτόν ως άνθρωπος, «εφανέρωσά σου το όνομα τοις ανθρώποις».
Ο κανόνας λοιπόν των  Χριστουγέννων αποδίδει στον Χριστό πολλά Ονόματα, πολλούς  τίτλους, τα πιο πολλά με μυσταγωγικό χαρακτήρα, πέρα από καθαρά δογματικό. Το να λες το όνομα κάποιου ειναι αληθινή μυσταγωγία, πόσο μάλλον του ίδιου του Θεού… Πρέπει να εννοήσουμε ότι το όνομα στην παλαιοδιαθηκική και προπαντός χριστιανική παράδοση, που μεταμορφώνει την ελληνική, δεν ειναι τόσο «μαγεία» όσο «Εορτή». Ο Κύριος λοιπόν Ιησούς, όπως είναι φυσικό, αποκαλείται γιορτινά με πολλούς τίτλους: «Θεός» («εξ ουρανών»), «Υιός», «Κύριος», «Δημιουργός», «δεδοξασμένος», «Κτίστης», και προπαντός  «Σοφία», «Λόγος», «Δύναμις», «Ο προ των αιώνων», «Ο ανύψωσας το κέρας», «Αγιος», «Ο ποιμαίνων τον Ισραήλ» «Ο επ’ ώμων χερουβίμ», «Ράβδος εκ της ρίζας Ιεσσαί», «Άνθος», «Ο άυλος», «Η Εθνών απεκδοχή», «Σωτήρ» κλπ. Η πληθώρα όλων αυτών των ονομάτων δείχνει ότι ο όλος κανόνας, το θεσπέσιο αυτό ποίημα, έχει στην πραγματικότητα κατηχητικό και εν πολλοίς βαπτισματικό χαρακτήρα- με την έννοια ότι αναθυμίζει στους πιστούς τις βασικές αρχές της χριστιανικής πίστης. Μόνο αν το καταλάβουμε αυτό, θα εννοήσουμε τη συσσώρευση όλων αυτών των γιαχβικών, χριστολογικών και μεσσιανικών τίτλων στις ωδές.
Θα πρέπει ασφαλώς να υποθέσουμε ότι η αρχική χριστιανική κοινότητα, που παρουσιαζόταν πάντα ως ο νέος Ισραήλ, είχε συλλέξει και ομαδοποιήσει τους τίτλους που απέδιδε στον Μεσσία. Ο Χριστός, ήδη από την εποχή του αγίου Ειρηναίου, θεωρούνταν ως Αυτός που εμφανίστηκε στις θεοφάνειες της Παλαιάς Διαθήκης και αποκαλύφθηκε με τις σωτηριώδεις θείες Του παρεμβάσεις στην Ιστορία. Ο Χριστός ήταν αυτός που έδωσε και τις προφητείες, κατόπιν τις εκπλήρωσε, απετέλεσε τη συνέχεια και την πλήρωση της Παλαιάς, νικώντας το θάνατο με την Νέα Του Διαθήκη. Η ελληνική σκέψη θα έμενε ικανοποιημένη μόνο με τη χρήση της λέξης «Θεός»: ο Ιησούς Χριστός είναι ο τέλειος Θεός. Αρκούσε στον Έλληνα αυτό μόνο, καθώς έμενε ευχαριστημένος με το σαφές έλλογο νόημα. Αλλά η ιουδαϊκή  -και η ελληνική έχει βαπτιστεί,  επαναλαμβάνουμε, στην ιουδαϊκή σκέψη μια για πάντα- καταλάβαινε περισσότερο τον Θεό με λέξεις όχι τόσο αφηρημένες, αλλά ικανές να δηλώνουν μια συγκεκριμένη πνευματική ιδιότητα. Ιδιότητα, όμως, η οποία γίνεται οπωσδήποτε πράξη, απτό αποτέλεσμα: η Λύτρωση. Με καταλαβαίνουν από το πόσο αγαπώ ή μισώ, χθες και σήμερα και αύριο. Και κάθε άνθρωπο ομοίως. Να που και ο Κύριος ενεργεί και αυτός κατά το Όνομά Του.
Ο Γιαχβέ είναι ο μόνος που δημιουργεί, που φέρει στην ύπαρξη, που μπορεί  επίσης να σώζει, να λυτρώνει.. Είναι Αυτός που εγγυάται την ανθρώπινη ακεραιότητα. Κανείς άλλος, μήτε άγγελος μήτε άνθρωπος, δεν μπορεί να το κάνει αυτό. Ως εκ τούτου, όταν διαβάζουμε στο τροπάριο της α ωδής, «αύθις αναπλάττει ο σοφός Δημιουργός», καταλαβαίνουμε τη σημασία της λέξεως «αναπλάττει». Ο κανόνας ειναι γεμάτος από Παλαιοδιαθηκικές αναφορές στις σωτηριώδεις ενέργειες του Χριστού, γιατί οι θεολόγοι της Εκκλησίας από νωρίς διακήρυξαν ότι ο τα πάντα Ενεργών στην Παλαιά Διαθήκη, όπως είπαμε, είναι ο Χριστός. Ας ξαναδούμε λίγο τον κανόνα: σε ένα τροπάριο της α ωδής διαβάζουμε π.χ. για τον Κύριο Ιησού ότι ειναι ο «Κτίστης» -και μόνον ο Θεός κυριολεκτικά «κτίζει»! Ως Θεός λοιπόν ο Χριστός, βλέποντας τον άνθρωπο, «ον εποίησεν», να καταστρέφεται («ολλύμενον»), «κατέρχεται», εννοείται για να μας σώσει. Τα συνώνυμα αφθονούν. Μόνο ο Θεός κτίζει, δημιουργεί, ποιεί και επίσης λυτρώνει. Τον όρο επιπροσθέτως «απαύγασμα» του Πατρός, ο άγιος Κοσμάς δανείστηκε από την προς Εβραίους («ος ων απαύγασμα της δόξης», α, 3),  ενώ πρέπει να πούμε ότι εν γένει η προς Εβραίους Επιστολή, η πιο κατηχητική από όλες τις επιστολές της Καινής Διαθήκης (θεωρείται άλλωστε μια πραγματεία), γράφτηκε από αλεξανδρινούς εκχριστιανισμένους εβραίους (με κυρίαρχη πάντως τη θεολογία   του Αποστόλου Παύλου). 
Περαιτέρω, ο Χριστός ονομάζεται επίσης με μια άλλη παλαιοδιαθηκική γιαχβική έκφραση, «ο ανυψώσας το κέρας υμών» – ήδη σημειώσαμε αυτή τη φράση. Μόνο ο Θεός όμως ανορθώνει τον εκπεσόντα άνθρωπο, «υψοί» το κέρας. Η λέξη επίσης «άγιος» (η Παλαιά Διαθήκη χαρακτηρίζει τον Θεό με τα λόγια «ο Άγιος του Ισραήλ») δίνει έναν ιεροπρεπή και σεμνοπρεπή τόνο στα αδόμενα.  Προχωρώντας ο κανόνας, μιλώντας για τον Χριστό ως «σύμμορφον πηλίνης ευτελούς διαρτίας» (=αυτός που πήρε τη μορφή της χωμάτινης, ευτελούς φύσεως») αξιοποιεί και πάλι μια φράση του αποστόλου Παύλου: «ος εν μορφή Θεού ύπαρχων». Η χριστολογικά  αυτή έκφραση, παρμένη από την πρώιμη εικονοποιία της Καινής Διαθήκης, ειναι υπέροχη, καθώς λέγεται ότι ο Χριστός «συμ-μορφώθηκε» με την ανθρώπινη φύση, για την οποία χρησιμοποιείται πρωτότυπα η σπάνια κατά τα άλλα λέξη «διαρτία» (παρμένη με τη σειρά της από τον Ιώβ, όπου γράφεται ο στίχος «εκ πηλού διήρτισαι συ, ως και εγώ», λγ 3). Η δυνατή επίσης στην υποβολή της αγγελλολογική παράσταση που ακολουθεί, «χερουβίμ ο επ’ ώμων» (υπήρχαν δύο χερουβείμ στα Άγια των Αγίων, όπου και φυλάσσονταν  η Κιβωτός της Διαθήκης) πνευματοποιεί ακόμη περισσότερο το κείμενο, ενώ το «ο ποιμαίνων τον Ισραήλ», παρμένο από ένα ψαλμικό στίχο, μας γυρίζει πίσω, σε παλαιότατες εκφράσεις που χαρακτηρίζουν τον Θεό, τον Παντοδύναμο Γιαχβέ ως ποιμένα.
                                          **************
Τα Χριστούγεννα (ως αδιαχώριστα από τα Θεοφάνεια) είχαν στην αρχαία Εκκλησία βαπτισματικό χαρακτήρα, πράγμα που φαίνεται από το ότι και σήμερα ακόμη ψάλλουμε στη θεία Λειτουργία εκείνη την ήμερα τον στίχο: «όσοι εις Χριστόν εβαπτίσθητε, Χριστόν ενεδύσασθε». Ο άγιος Κοσμάς ευθυγραμμίζεται με το μυσταγωγικό και κατανυκτικό τους χαρακτήρα, αξιοποιώντας όλες τις σχετικές παραδοσιακές εκφράσεις. Ο Χριστός λυτρώνει, μέσα σε αυτή την μυστηριακή ατμόσφαιρα, της οποίας το αποκαλυπτικό στοιχείο, μαζί και η μοναδική  γλυκύτητα, το θάμβος μετουσιώνονται ήσυχα και τερπνά σε ελληνική υμνολογία. Οι πιο σύγχρονοι Έλληνες ποιητές, ο Ελύτης για παράδειγμα, αλλά και άλλοι, έχουν δανειστεί στοιχεία οραματικά, αποκαλυπτικά και κοσμογονικά από όλη αυτή την ατμόσφαιρα και τα έχουν εντάξει στα έργα τους, δίνοντας τους ασυνείδητα μυσταγωγικό, για να μην πούμε βαπτισματικό, χαρακτήρα.
-------------------------
Οδηγός σε αυτά μπορει να σταθεί ένα πολύ καλό βιβλίο που κυκλοφόρησε πρόσφατα: Jean Danielou, «Η Θεολογία του Ιουδαιοχριστιανισμού», Απ. Διακονία της Εκκλ. της Ελλάδος, Αθήνα 2018.
  ό.π. σελ. 324.
  «Εορτοδρόμιον», Εκδ. Ορθ. Κυψέλη, Θεσ/κη 1987, τομ. Α σελ. 158
  Jean Danielou, ό.π.σελ. 233.
 ό.π. σελ. 278.




Ἀνάγνωση καί συζήτηση τοῦ διηγήματος «Γουτοῦ-Γουπατοῦ»

Εἰσηγητής ὁ κ. Δημήτρης Κουτσούγερας






Ἐργαστήρι Δημιουργικῆς Γραφῆς
«ΔΙΑΠΟΡΘΜΕΥΩΝ ΛΟΓΟΣ»



ΠΡΟΣΚΛΗΣΗ

Μέ εἰσηγητή τόν κ. Δημήτρη Κουτσούγερα καί ἀφιέρωμα στόν Ἀλέξανδρο Παπαδιαμάντη ξεκινοῦν οἱ συναντήσεις τοῦ ἐργαστηρίου. Μέ χαρά σᾶς περιμένουμε  τήν Παρασκευή 14 Δεκεμβρίου 2018 στίς 18:00 στό Πνευματικό Κέντρο τοῦ Ἱεροῦ Ναοῦ Εὐαγγελισμοῦ τῆς Θεοτόκου Ἱστιαίας. Θά γίνει ἀνάγνωση καί συζήτηση τοῦ διηγήματος «Γουτοῦ-Γουπατοῦ».

------------------------------------


Μέ ἀφιέρωμα στόν Ἀλέξανδρο Παπαδιαμάντη ξεκίνησε τό Ἐργαστήρι Δημιουργικῆς Γραφῆς «Διαπορθμεύων Λόγος τή φετινή πορεία του. Ἡ παρουσίαση τοῦ διηγήματος «Γουτοῦ-Γουπατοῦ» ἀπό τόν κ. Δημήτρη Κουτσούγερα δημιούργησε μιά ζεστή καί στοχαστική ἀτμόσφαιρα μέσα ἀπό τήν ὁποῖα προσεγγίσαμε τό νόημα τοῦ ἔργου ἀλλά καί τό φιλόστοργο πνεῦμα τοῦ Ἀλέξανδρου Παπαδιαμάντη, πού μέ περισσή διάκριση καί διορατικότητα ἀφουγκράζεται τούς «ἐλαχίστους» καί κατατρεγμένους τοῦ βίου. Αὐτό πού ἐμεῖς μέσα ἀπό τή δική μας βολή, ἀβίαστα χλευάζουμε, καταδικάζουμε ἤ ἀποστρεφόμαστε ἐκεῖνος τό διηθεῖ φιλοκαλικά προστατεύοντας ἀπό τήν ἀπόρριψη καί τήν  κατάκριση τούς ἡττημένους  αὐτῆς τῆς ζωῆς.

--------------------------------------

Παπαδιαμάντης: Ἡ γραφή εἰς τήν ὁποία ἀναπνέει τό μυστήριο.
 K. Ἀθηνιώτη - Παπαδάκη 
(Δημοσιεύθηκε http://blogs.antifono.gr/istologia : Πέμπτη, 04 Ιούνιος 2015)

  
 Χρόνους πολλούς μοῦ πῆρε νά συνειδητοποιήσω τί ἦταν αὐτό πού μέ μάγευε στή γραφή τοῦ Παπαδιαμάντη. Ἦταν ἡ γλῶσσα ἡ μελίρρυτος τοῦ κυρ-Ἀλέξανδρου, μήπως τό μεταγγιζόμενο ἦθος, τά τεταπεινωμένα πρόσωπα ἤ ἡ μετάβασή μου σέ χρόνους καί τόπους ἀλλοτινούς;
   Τό «φῶς» του «’ενῶ ἐφαίνετο ἐκεῖ ἀκίνητον, ὡς καρφωμένον…ἐμακρύνετο, ἐφαίνετο ἀπώτερον ὁλοέν». Κι ἔνιωσα ἔτσι μέσα στά γεγονότα καί τήν ἀναπνοή τοῦ μυστήριου ταυτόχρονα.
Μιά νηπτική κίνηση στή λεπτομέρεια τῆς περιγραφῆς, μιά ἱερή μυστική ἀλληλοπεριχώρηση τοῦ   φυσικοῦ καί τοῦ θείου καί ἀνεπαίσθητα ἡ ψυχή διαποτίζεται ἀπό τό μυστήριο. Ὅλα εἶναι ἤδη σωσμένα ἀνεξάρτητα ἀπό τήν ἔκβασή τους, «ἐκεῖ πού ἐξακολουθοῦν νά παλιώνουν τά πράγματα, παραμένει ὅμως καινούργιος ὁ Θεός∙ καί φυσικά οἱ λέξεις πού τόν ἐκφράζουν…Ὅλα παίρνουν τό χαρακτήρα τοῦ μυστηρίου καί τῶν ὑπερφυσικῶν γεγονότων, χωρίς σχεδόν, νά διαταράσσεται ἡ τρέχουσα καθημερινή φύση τῶν πραγμάτων.»(Ἐλύτης)
   Ἡ Παπαδιαμαντική γραφή μεταφέρει μέ φυσικό τρόπο καί τό μυστήριο. Μιά μεθεκτική σημαίνουσα ροή διαστέλλει τήν ἀντίληψη. Τίποτα δέν ὑφίσταται πιά ἀντικείμενο. Στά χρόνια μας ἀπουσιάζει ἐντελῶς ἡ ἀγωγή γιά τό μυστήριο. Ἔλλειμμα μυσταγωγίας χαρακτηρίζει τό βίο μας. Γιά τόν κυρ-Ἀλέξανδρο ἀναπνοή τῶν προσώπων καί τῶν πραγμάτων εἶναι ἡ αὔρα τοῦ μυστηρίου τους. Ἡ ἰδιαίτερη κλήση τους μέσα στό πανδέγμων φῶς τοῦ Θεοῦ.
   Ἀποκαλύπτει ὁ κυρ-Ἀλέξανδρος μιά κεκρυμμένη ἁγιότητα ἀκόμη καί στήν ἐλάχιστη κίνηση καί στήν ἐλάχιστη παρουσία. Φωτίζει τήν ἁγιότητα τῆς τεταπεινωμένης καθημερινότητας, τήν ἁγιότητα τῆς στέρησης καί τῆς ἐγκαρτέρησης, ἀλλά καί τήν ἁγιότητα μέ τήν ὁποία συνομιλεῖ καί παραστέκει στόν ἄνθρωπο ἡ κτίση.
   Καταφέρνει νά ἀποδώσει, μέ τήν γραφίδα του, τήν κεκρυμμένη θεολογία τῆς καθημερινότητας, τήν καθαγιαστική θεολογία τῆς παραίτησης καί τῆς ἔσχατης ὁλιγάρκειας. «χωρίς ἀγαθά ὑλικά ὁ χῶρος ὁ ἀνθρώπινος ἤτανε τόσο ἀδειανός, πού τό θαῦμα χωροῦσε πιό εὔκολα»(Ἐλύτης). Τό ἐλάχιστο ἀναδεικνύεται ὡς χέρι Θεοῦ διά νά μήν καταποντιστεῖ ἡ ὕπαρξη ἀπό τούς ἀπειλητικούς κυματισμούς ἑνός χωροχρονικοῦ ἀρραβώνος.
   Ἡ γλώσσα του εἶναι ἦχος γλυκύς μειλίχιος, σάν τό νάϊ τοῦ περιπλανώμενου, ἀνέστιου δερβίση, πού παρά δύο τελείες γίνεται τό Ναί τοῦ Χριστοῦ , τό Ναί τό φιλάνθρωπον, τό πράον. Ταυτόχρονα ὅμως ραγίζει τήν ἀρτηριοσκλήρυνση τοῦ καταπετάσματος τῆς συνειδήσεώς μας, γιατί εἶναι ὁ ἦχος ὁ καθαρός, ὁ ἦχος ὁ σημαίνον τή βαθύτερη ἀποστολή και πορεία τοῦ κόσμου, τήν ἀδιάσπαστη συνοχή καί συνέχειά του μέ τά φυσικά καί τά θεϊκά στοιχεία.
   Ὁ νοῦς τοῦ Παπαδιαμάντη εἶναι νοῦς νήψης. Ὅλα τά βουτᾶ στήν κολυμπήθρα ἑνός μυστηρίου πού λειτουργεῖ ὡς ἐπίσκεψη Θεοῦ στήν ἀγωνία τοῦ βίου. Ὁ βίαιος ἄνεμος καί ὁ γαληνός γιαλός εἶναι τόποι πού ὡριμάζουν τίς κινήσεις τῆς ψυχῆς καί ἐπανασυνάπτουν καθετί χωροχρονικό στήν αἰώνια πηγή του. Τά πάθια καί οἱ καημοί τέλος δέν ἔχουν. Τέλος ὅμως δέν ἔχει καί τό ἔδαφος τοῦ Θεοῦ στό δάκρυ μας. Τό Ἀνάστα ὁ Θεός λειτουργεῖ ἀγαπητικά στή μυστική λεπτομέρεια πού δεν πρέπει νά μᾶς διαφεύγει.
   Ἡ στέρηση, ἡ ἐγκαρτέρηση, ἡ κακοπάθεια παράγουν φιλανθρωπία καί δικαιοσύνη ἐσχατολογική. Δικαιοσύνη ἐσχατολογική καθῶς κάθε πράξη ἔχει ἤδη μέσα της τόν Θεό ἤ τόν δαίμονα. Ὁ βίος ἀτενίζεται, παρακολουθεῖται ἀπό τό τέλος τῆς θείας καθολικότητας. Ἕνα μύρο λανθάνουσας ἁγιότητας ἀκολουθεῖ τήν κάθε μας κίνηση.
   Ἡ γραφή του ἔχει σῶμα μακροθυμίας. Εἶναι εὐέλπιδο ἀνοιχτό μπουγάζι ἀπό τα ἔσχατα. Καί ὑποστασιάζεται ὡς ἑνότητα. Ὅλα εἰς τό μεθεκτικό Ἕν τοῦ Θεοῦ, ὅλα σέ σχέση καί κοινωνία, συνοδοιποροῦν τραβώντας μας ἔξω ἀπό τίς εἰδωλικές συμπληγάδες τῆς ἐπιφάνειας. «Ἡ αἰσθητική του εἶναι…μιά ἠθική… ὁ τόνος πρός τό θεῖο…μέ μιά κίνηση σχεδόν ἱερατική, μ᾽ ἕναν ρυθμό χοροῦ τραγωδίας ,μόλις αἰσθητόν, ἀλλ᾿ ἀρκετόν γιά νά ὑποβάλλει τή βαθύτερη …τήν ἀληθινή φύση τοῦ κόσμου» (Ἐλύτης).
   Εἶναι παραδείσια ἐρωτικός, σῶμα πού φορᾶ ἀκόμα τό ἄφθαρτον φῶς του καί μέ αὐτό ἐρωτεύεται τά πάντα. Ὅλα τά προσοικειώνεται ἔτσι πού νά ἁγιάζονται. Ἔρως-θέρος ἀλλά καί ἔρως-ἥρως. Ἔρως-ἱερουργός, « τό φορτίον τό εὔγκαλον», ἀνακούφιση καί ἀναψυχή, ὁ ἑαυτός ὁ ἐλαφρότερος, ὁ μεθεκτικά διαπερατός. Ὄχι πρός τό ἐπιθυμῆσαι ἡ κίνηση, ἀλλά πρός τό ἀγαπῆσαι πλήρως καί ἀνιδιοτελῶς.
   «Τάχα ἡ μοναδική ἐκείνη ἀνάμνησις τῆς λουομένης κόρης , μ᾽ ἔκανε νά μή γίνω κληρικός; Φεῦ! ἀκριβῶς ἡ ἀνάμνησις ἐκείνη ἔπρεπε νά μέ κάμῃ νά γίνω μοναχός» (Ὄνειρο στό κῦμα) .
   «…σέ τελική κατάληξη …προσγειώνεται στό ἔδαφός του, γιά νά ψάλλει τραγούδια τοῦ ἔρωτα, κάποιος ἄγγελος Κυρίου. Τραγούδια τοῦ ἔρωτα ὁ ἄγγελος; Ναί, ἄν θέλουμε ν᾿ ἀκριβολογήσουμε. Αὐτή εἶναι ἡ ταυτότητα τοῦ Παπαδιαμάντη» (Ἐλύτης).


------------------------------------
ΑΝΑ-ΓΝΩΣΕΩΣ ΚΛΙΜΑΚΑ
--------------


2018-19
Ἐργαστήρι Δημιουργικῆς Γραφῆς τοῦ Δήμου Ἱστιαίας-Αἰδηψοῦ
«ΔΙΑΠΟΡΘΜΕΥΩΝ ΛΟΓΟΣ»

ΑΝΑ-ΓΝΩΣΕΩΣ ΚΛΙΜΑΚΑ


ΠΡΟΣΚΛΗΣΗ

Γιά πέμπτη συνεχή χρονιά τό Ἐργαστήρι Δημιουργικῆς Γραφῆς
«ΔΙΑΠΟΡΘΜΕΥΩΝ ΛΟΓΟΣ» συνεχίζει τή στοχαστική πορεία του
καί σᾶς καλεῖ στή δημιουργική συντροφιά του..
Τήν Παρασκευή 16 Νοεμβρίου στίς 17:00 στό Πνευματικό Κέντρο τοῦ Ἱεροῦ Ναοῦ Εὐαγγελισμοῦ τῆς Θεοτόκου Ἱστιαίας
θά γίνει ὁ ἁγιασμός γιά τό ξεκίνημα τῆς νέας χρονιᾶς.
Ἡ παρουσία σας θά μᾶς δώσει χαρά.


--------------------------------------------------

ΑΝΑ-ΓΝΩΣΕΩΣ ΚΛΙΜΑΚΑ


ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΑ

Ἀνάγνωση καί συζήτηση τοῦ διηγήματος «Γουτοῦ-Γουπατοῦ»
Εἰσηγητής ὁ κ. Δημήτρης Κουτσούγερας

Παπαδιαμάντης: Ἡ γραφή εἰς τήν ὁποία ἀναπνέει τό μυστήριο.
 Ἀθηνιώτη - Παπαδάκη Κατερίνα

Ἡ ὀντολογία τοῦ ὀνόματος (σχόλιο στόν πεζό κανόνα τῶν Χριστουγέννων)
 Δημήτρης Ἰωάννου

Ὁ κόσμος ὡς φιλία (Ἀποσπάσματα ἀπό τό βιβλίο τοῦ Λάκη Προγκίδη :Ὑπό τήν παπαδιαμαντικήν δρῦν)
Ἀθηνιώτη-Παπαδάκη Κατερίνα 

Ἡ ἐπικαιρότητα τῆς θεολογίας τοῦ ἁγίου Μάξιμου τοῦ Ὀμολογητή :Ἡ διδασκαλία του περί τοῦ νοῡ
 Δημήτρης Ἰωάννου

Ἡ προσευχή ὡς ὁδός πρός τή γνώση
Εἰσηγητές  Κατερίνα Ἀθηνιώτη-Παπαδάκη καί  Δημήτρης Ἰωάννου

 1. XOΡIKA AΠO TO BΡAXO  Τ.S. ELIOT
2. ΠΛΑΤΩΝΟΣ ΦΑΙΔΡΟΣ  (απόσπασμα)
3. Ο ΑΠΑΝΘΡΩΠΙΣΜΟΣ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ. ΦΙΛΙΠΠΟΣ ΣΕΡΡΑΡΝΤ  (Ἐπιλεγμένα ἀποσπάσματα  Πηγή: Ἀντίφωνο) 
4.ΤΟ ΜΥΣΤΗΡΙΟ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΣΤΟΝ ΓΕΡΟΝΤΑ ΣΩΦΡΟΝΙΟ
Κεφ.4ο α. Ἡ προσευχή ὡς ὁδός πρός τή γνώση
Κεφ.5ο  γ. Ἄκτιστο Φῶς καί λόγος Θεοῦ
5. ΔΥΤΙΚΟΣ ΔΙΑΦΩΤΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΦΩΤΙΣΜΟΣ. (ΑΓΙΟΥ ΓΡΗΓΟΡΙΟΥ ΤΟΥ ΠΑΛΑΜΑ : Ὑπέρ τῶν ἱερώς ἡσυχαζόντων)
6. ΔΥΟ ΕΙΔΗ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ. (ΓΕΡΩΝ ΣΩΦΡΟΝΙΟΣ ΣΑΧΑΡΩΦ)
7. ΤΟ ΕΓΩ ΤΗΣ ΓΝΩΣΗΣ ΚΑΙ ΤΟ ΕΓΩ ΤΗΣ ΥΠΑΡΞΗΣ Κατάσταση  περιορισμένης πραγματικότητας  (ΠΑΡΟΥΣΊΑΣΗ ΤΟΥ ΠΟΝΗΜΑΤΟΣ ΤΟΥ ΖΗΣΙΜΟΥ ΛΟΡΕΝΤΖΑΤΟΥ: «ΔΙΟΣΚΟΥΡΟΙ - Γ.ΣΑΡΑΝΤΑΡΗΣ»)-
8. Η ΥΠΑΚΟΗ ΩΣ ΟΔΟΣ ΘΕΟΓΝΩΣΙΑΣ. ΟΝΤΟΛΟΓΙΚΗ ΣΥΝΑΦΕΙΑ ΥΠΑΚΟΗΣ ΚΑΙ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ / ΓΙΑΤΙ ΕΙΝΑΙ ΣΗΜΑΝΤΙΚΗ Η ΑΓΩΓΗ ΤΗΣ ΥΠΑΚΟΗΣ (ἀποσπάσματα ἀπό τό βιβλίο τοῦ Ἱερομονάχου ΠΕΤΡΟΥ: ΤΟ ΜΥΣΤΗΡΙΟ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΣΤΟΝ ΓΕΡΟΝΤΑ ΣΩΦΡΟΝΙΟ. Η ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΩΣ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΚΑΤΑΣΤΑΣΗ . ΚΕΦ. 7 Η ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΩΣ ΓΝΩΣΗ ΤΩΝ ΟΔΩΝ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ α.Τό χάρισμα τῆς θεολογίας ὡς καρπός τοῦ μυστηρίου τῆς ὑπακοῆς / Ἱερά Μονή Τιμἰου Προδρόμου Ἔσσεξ Ἀγγλίας 2019.)



«Πῶς νά εἰσέλθω στήν καρδιά;»
 Εἰσηγητής ὁ κ. Δημήτρης Ἰωάννου.

Ἡ μαρτυρία τοῦ ποιητή. Ὁ  Ὀδυσσέας Ἐλύτης καί ἡ ἀνακάλυψη τῆς Ἑλλάδας
Φιλίππου Σέρραρντ

Ὀδυσσέας Ἐλύτης: Ἡ ποίηση ὡς μαρτυρία καί διακονία ἀνάστασης 
Ἀθηνιώτη-Παπαδάκη Κατερίνα 
Ἡ μετουσίωση τοῦ μοντερνισμοῦ  στόν Φώτη Κόντογλου
    (Μέρος Α, Τά Πάθη τῆς Δημητσάνας)
 Δημήτρης  Ἰωάννου

ΤΟ ΕΓΩ ΤΗΣ ΓΝΩΣΗΣ ΚΑΙ ΤΟ ΕΓΩ ΤΗΣ ΥΠΑΡΞΗΣ
Κατάσταση  περιορισμένης πραγματικότητας
(ΠΑΡΟΥΣΊΑΣΗ ΤΟΥ ΠΟΝΗΜΑΤΟΣ ΤΟΥ ΖΗΣΙΜΟΥ ΛΟΡΕΝΤΖΑΤΟΥ: «ΔΙΟΣΚΟΥΡΟΙ - Γ.ΣΑΡΑΝΤΑΡΗΣ»)
 Ἀθηνιώτη-Παπαδάκη Κατερίνα 

Η ΥΠΑΚΟΗ ΩΣ ΟΔΟΣ ΘΕΟΓΝΩΣΙΑΣ. ΟΝΤΟΛΟΓΙΚΗ ΣΥΝΑΦΕΙΑ ΥΠΑΚΟΗΣ ΚΑΙ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ / ΓΙΑΤΙ ΕΙΝΑΙ ΣΗΜΑΝΤΙΚΗ Η ΑΓΩΓΗ ΤΗΣ ΥΠΑΚΟΗΣ (ἀποσπάσματα ἀπό τό βιβλίο τοῦ Ἱερομονάχου ΠΕΤΡΟΥ: ΤΟ ΜΥΣΤΗΡΙΟ ΤΟΥ ΛΟΓΟΥ ΣΤΟΝ ΓΕΡΟΝΤΑ ΣΩΦΡΟΝΙΟ. Η ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΩΣ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ ΚΑΤΑΣΤΑΣΗ . ΚΕΦ. 7 Η ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΩΣ ΓΝΩΣΗ ΤΩΝ ΟΔΩΝ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ α.Τό χάρισμα τῆς θεολογίας ὡς καρπός τοῦ μυστηρίου τῆς ὑπακοῆς / Ἱερά Μονή Τιμἰου Προδρόμου Ἔσσεξ Ἀγγλίας 2019.)



---------------------------------------------------------------------------






Λόγος και Φαντασία
Παιδικό τμήμα δημιουργικής έκφρασης
Νέος Πύργος, 2017-2018

Σχεδιασμός-Υλοποίηση έργου: Αθηνιώτη Αικατερίνη
Επιστημονικός υπεύθυνος-Σύμβουλος παιδαγωγικών θεμάτων: Παπαδάκης Δημήτριος M. Ed.
Υπό την αιγίδα του Πολιτιστικού Συλλόγου Ν. Πύργου «Αναγέννηση»


Λίγα λόγια για τους συγγραφείς

Αθηνιώτη Αικατερίνη
Συγγραφέας και εικαστικός. Πτυχιούχος Ανώτατου Τεχνολογικού Ιδρύματος με εμπειρία στο
βιομηχανικό και στον εκπαιδευτικό τομέα. Έχει εκδώσει την ποιητική συλλογή «Ταξίδι + Φῶς»
(εκδόσεις Κοντύλι, 2012). Κείμενά της δημοσιεύονται σε επιλεγμένα περιοδικά (Πειραϊκή
Εκκλησία, Κελαινώ, Ἐπίγνωση κ.α.), καθώς και στο διαδίκτυο (http://blogs.antifono.gr/,
https://lightvoicer.blogspot.com, http://www.diavlosnews.gr/). Από το 2014 συντονίζει το
Εργαστήριο Δημιουργικής Γραφής «Διαπορθμεύων Λόγος». Υπήρξε ιδρυτικό στέλεχος του
Παιδικού Θεατρικού του 1ου Δημοτικού Ιστιαίας, με το οποίο ανέβασε τρία παιδικά θεατρικά έργα
(δύο του Ε. Τριβιζά και ένα της Ξ. Καλογεροπούλου). Επίσης, υπήρξε ιδρυτικό και ενεργό μέλος του
πολιτιστικού Συλλόγου Φωτόδεντρο της Ιστιαίας, με ουσιαστική και δημιουργική αγωνία για το
πολιτιστικό επίπεδο της περιοχής.
Παπαδάκης Δημήτριος M.Ed.
Εκπαιδευτικός πρωτοβάθμιας εκπαίδευσης, με μεταπτυχιακό στην παιδαγωγική αξιοποίηση των
νέων τεχνολογιών. Τα τελευταία χρόνια εργάζεται σε ιδιωτικά εκπαιδευτήρια, ενώ παράλληλα
παρουσιάζει πλούσιο ερευνητικό έργο με συμμετοχές σε συνέδρια και με δημοσιεύσεις σε
επιστημονικά περιοδικά. Την ακαδημαϊκή χρονιά 2017-2018 συμμετείχε στην ομάδα έργου του
ευρωπαϊκού ερευνητικού προγράμματος Erasmus+ Early Childhood Education - building sustainable
motivation and value paradigm for life MOV–UP. Στα ενδιαφέροντα του συγκαταλέγονται η ποίηση,
η λογοτεχνία και η ζωγραφική, έχοντας πραγματοποιήσει δημοσιεύσεις σε περιοδικά τέχνης και
λόγου.
"Διαπορθμεύων Λόγος"
To Εργαστήρι Δημιουργικής Γραφής «Διαπορθμεύων Λόγος» λειτουργεί στον Δήμο Ιστιαίας-
Αιδηψού για τέσσερα συνεχόμενα έτη και αποτελεί μια συλλογική προσπάθεια αναστοχασμού
μέσω της γλώσσας του ελληνικού πολιτισμού. Προς την κατεύθυνση αυτή έχει συντάξει τα εξής
έργα: «Βόρεια Εύβοια: Στα διάσελα των μύθων της» (2014-15), «Ο ελληνικός τρόπος από την
ποίηση της Μεγάλης Εβδομάδας» ( 2015-16), «Η δυναμική της Ελληνικής γλώσσας» (2016-17) και
«Αναγνώσεως άθλος» (2017-18).

ΕΙΣΑΓΩΓΗ

Το παιδικό τμήμα «Λόγος και Φαντασία», με την αρωγή και πολύτιμη συνδρομή του Πολιτιστικού
Συλλόγου Ν.Πύργου «Αναγέννηση», αποτελεί μια πρώτη προσπάθεια ανοίγματος του
Εργαστηρίου Δημιουργικής Γραφής «Διαπορθμεύων Λόγος», το οποίο λειτουργεί στην Ιστιαία εδώ
και τέσσερα χρόνια. Στόχος του παιδικού τμήματος είναι να λειτουργήσει η γλώσσα ως δυναμικό
μέσο αγωγής, συμβάλλοντας στη διάπλαση του χαρακτήρα με τη διαμόρφωση μιας πλούσιας
σκέψης και ικανότητας έκφρασης, καθώς και εξοικείωσης με τις σημασίες της ελληνικής γλώσσας
τόσο μέσα από τις ετυμολογικές ρίζες των λέξεων, όσο και μέσω πρότυπων κειμένων στα οποία
διαφαίνεται ο αποθησαυρισμένος ανά τους αιώνες τόπος και τρόπος του ελληνικού πολιτισμού.
Παραδίδοντας την ελληνική γλώσσα στους απογόνους μας δεν παραδίδουμε λέξεις αλλά ποιότητες
της πραγματικότητας, πνευματικό και πολιτισμικό εύρος συνειδητότητας. Το επικοινωνιακό
μοντέλο της γλώσσας δεν επαρκεί για να διασώσουμε και να σώσουμε την οντολογική μας
ποιότητα. Πριν από τον «υλικό τρόπο της γραφής» υπάρχει ο πνευματικός τόπος της γλώσσας.
Αποτελεί εγκληματική αμέλεια το ότι δεν τον κληροδοτήσαμε στους απογόνους μας.
Ας συλλογιστούμε πόσο διαφορετική σχέση αποκτά ένα παιδί με τη γλώσσα, όταν μαθαίνει, για
παράδειγμα, όχι απλώς τη λέξη φως- για την οποία, αν αφαιρέσουμε τη σχεσιοδυναμική του
τρόπου μας, θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει την αντίστοιχη λέξη οποιασδήποτε άλλης γλώσσας-
, αλλά ότι από αυτή τη λέξη στα ελληνικά προέρχεται το λέγω (φημί), η φωνή, η φήμη, η φανέρωση,
η φαντασία και φυσικά ο φωτισμός. Πόσο θα διευρύνονταν η αντίληψή του, αν του δείχναμε εξ
αρχής, ότι με τη φωνή του και τα λόγια του δεν μιλά απλώς, αλλά φωτίζει, φανερώνει, φαντάζεται
την κεκρυμμένη δόξα (φήμη) του κόσμου. Με τον τρόπο αυτό, δεν παραδίδουμε απλώς τη λέξη,
αλλά φωταγωγούμε τη συνειδητότητα του νέου ανθρώπου που αρχίζει να ξεκλειδώνει
γλωσσολογικά μέσα του ποιότητες. Αυτή η διαφορετική διδακτική διαδικασία της γλώσσας,
αποτελεί τότε όχι διδασκαλία αλλά διδαχή της γλώσσας. Παύουν τότε τα «ελληνικά της πίκρας»
(Ελύτης) και μια διέξοδος διαφαίνεται από τη χρήση στη χάρη. Σε τελική ανάλυση η γλώσσα είναι
ήθος.

ΜΕΘΟΔΟΛΟΓΙΑ

Το γενικό πλαίσιο διδασκαλίας που χρησιμοποιήθηκε για τους σκοπούς του παιδικού τμήματος
είχε την παρακάτω δομή:
• Στοχασμός
• Διδαχή μέσω μύθου ή ιστορίας
• Βιωματικές δράσεις (συγγραφή, ζωγραφική, χορογραφία, θεατρικό παιχνίδι, περίπατος,
παιχνίδι για τα μικρότερα ηλικιακά παιδία).
• Αναστοχασμός
Το παραπάνω μοντέλο διδασκαλίας είναι βασισμένο στις αρχές της βιωματικής και ενεργητικής
μάθησης, όπως εκφράστηκαν από κορυφαίους ψυχολόγους του παρελθόντος (Bruner, 1966;
Gagne, 1970; Piaget, 1973; Vygotsky, 1980). Σύμφωνα με αυτούς η ενεργητική, βιωματική και
συνεργατική συμμετοχή του μαθητή διαδραματίζει καθαριστικό ρόλο στην μάθηση. Νεότεροι
ερευνητές αναδεικνύουν την αποτελεσματικότητα αυτών των προσεγγίσεων της μάθησης
εξελίσσοντας τις (Fosnot, 2013; Monk & Silman, 2014; Selley, 2013).
Τα τελευταία χρόνια, σχετικά με τη διδασκαλία της Γλώσσας, έχει επικρατήσει το επικοινωνιακό
μοντέλο διδασκαλίας, στο οποίο κυρίαρχο ρόλο έχει η ανάπτυξη επικοινωνιακών δεξιοτήτων από
τους μαθητές. Αυτό έχει ως αποτέλεσμα την εργαλειακή αντιμετώπιση της γλώσσας και την
παραγκώνιση της διδασκαλίας άλλων πτυχών της εξίσου σημαντικών, όπως τη σημασιολογική και
την πολιτισμική αξία της γλώσσας. Σύμφωνα με τον Μπαμπινιώτη (1994) η συνείδηση της γλώσσας
αποτελεί συνείδηση ταυτότητας και συγκεκριμένα αναφέρει:
• Η Γλώσσα δεν είναι μόνο ένα εργαλείο επικοινωνίας αλλά πάνω απ’ όλα αξία. Αξία
κοινωνική, ηθική, πνευματική, παιδευτική και εθνική.
• Κάθε γλώσσα συνδέεται με την Ιστορία και την πνευματική καλλιέργεια, δηλαδή, τον
πολιτισμό κάθε λαού. «Κάθε λέξη, κάθε τραγούδι, κάθε πείραγμα, κάθε ἱστορία, κάθε
παραμύθι, κάθε διήγηση στή γλώσσα τῆς καταγωγῆς εἶναι μιά ἄσκηση ἰθαγένειας».
• Μία εθνική γλώσσα δεν διαφέρει από μία άλλη μόνο σε επίπεδο ονοματολογίας, αλλά
κυρίως αποτελεί μια άλλη σύλληψη, ερμηνεία και οργάνωση του κόσμου.
• Ο μαθητής είναι αναγκαίο να επανασυνδεθεί με τις γλωσσικές ρίζες του, γιατί η επαφή με
τις πρώτες έννοιες και σημασίες οξύνει τη νοητική ικανότητά του και τον βοηθά να
αποκτήσει συνείδηση της πολιτισμικής του ταυτότητας. «Ἀφήσαμε ἀβοήθητο γλωσσικά
(ἄρα καί ἐννοιολογικά, ἄρα καί νοητικά) τόν μαθητή νά τρέφεται τά ἐννέα χρόνια τῆς
ὑποχρεωτικῆς ἐκπαιδεύσεως μέ “γλωσσικές κονσέρβες” παρασκευασμένες συχνά μέ κακῆς
ποιότητος γλωσσικά ὑλικά καί συντηρητικά...».
• Η ποιότητα της γλώσσας συνδέεται άμεσα με την ποιότητα της επικοινωνίας, και κατ’
επέκταση με την ποιότητα των κοινωνικών σχέσεων.
Συνεπώς, η συνολική προσπάθεια του εργαστηρίου έχει έναν ξεκάθαρο γλωσσολογικό
προσανατολισμό, ο οποίος παραγκωνίζεται από την υποχρεωτική εκπαίδευση. Παράλληλα,
αξιοποιώντας τις σύγχρονες παιδαγωγικές προσεγγίσεις για τη μάθηση δημιουργείται ένα
ευχάριστο κλίμα για συζήτηση, συλλογισμό, έκφραση και δημιουργία. Το συγκεκριμένο
πρόγραμμα διδασκαλίας, λοιπόν, χωρίστηκε στις εξής θεματικές ενότητες: Φωνή, Συνείδηση,
Αποστολή, Αγωγή και Όρια. Ωστόσο, οι διαθεματικές αυτές ενότητες δεν λειτουργούν
αποσπασματικά, αλλά αντίθετα στην πραγματικότητα πρόκειται για μια κίνηση της πρώτης έννοιας
σε ολοένα και βαθύτερο επίπεδο. Θα μπορούσαμε να πούμε, ότι αποτελούν ένα ξετύλιγμα του
σημασιολογικού μίτου της ελληνικής που στοχεύει στη δυναμική κατανόηση, όχι μόνο του
μηχανισμού της γλώσσας, αλλά και του πολιτισμικού φορτίου της. Κρίνεται, λοιπόν, σκόπιμο να
παρουσιαστούν ενδεικτικά δύο διαδοχικές θεματικές ενότητες διδασκαλίας.

ΘΕΜΑΤΙΚΗ ΕΝΟΤΗΤΑ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑΣ: ΦΩΝΗ


Στοχασμός

Τι σημαίνει στην ελληνική γλώσσα η λέξη φωνή;
Προκειμένου να προσανατολιστούν τα παιδιά προς τη σωστή απάντηση τους εξηγήθηκε ότι στην
ελληνική γλώσσα η φωνή δεν έχει καμία σχέση με τη βοή όπως η αγγλική λέξη voice και αρχικά
τους ζητήθηκε να καταγράψουν πράγματα που πρέπει να έχουν φως. Έγραψαν ήλιος, φεγγάρι,
φακός, κερί, πυγολαμπίδα, προβολέας κ.α. Κατόπιν τούς ζητήθηκε να καταγράψουν πράγματα
μέσα στον άνθρωπο που πρέπει να έχουν φως. Έγραψαν καρδιά, μυαλό, ψυχή, χαρά, ελπίδα,
ομιλία. Με τον τρόπο αυτό ανακάλυψαν μέσα από τη λέξη ομιλία τη λέξη φωνή.
Η λέξη φωνή προέρχεται από την ίδια ρίζα με τη λέξη φως. Αυτό σημαίνει ότι στην ελληνική γλώσσα με τη φωνή χρεώνεσαι να φωτίσεις τον κόσμο. Και όχι μόνο. Διότι από την ίδια ρίζα έχουμε και τις λέξεις: λέγω (φημί), φήμη, φαντασία, φωτιά (όχι πυρκαγιά=πυρ που καίει). Η κοινή ρίζα φανερώνει ότι με τη φωνή χρεώνεσαι να φωτίσεις (φως), να ονομάσεις (φημί), να δοξάσεις (φήμη), να οραματιστείς (φαντασία), να ζεσταίνεις (φωτιά) τον κόσμο.

Διδαχή

Εργαστήκαμε με το αυθεντικό παραμύθι της μικρής γοργόνας του Άντερσεν. Ξεκινήσαμε με τη
βασική διαπίστωση ότι κάθε λέξη έχει μια συγκεκριμένη φωνή. Άλλη λέξη θα πει άλλη φωνή, άλλη
φωνή θα πει άλλο φως. Αυτή η διαπίστωση θα μας βοηθούσε να κατανοήσουμε και να
ξεκλειδώσουμε τις σημασιολογικές ποιότητες του μύθου.
Έτσι αν στο συγκεκριμένο παραμύθι δεν υπήρχε το μέτρημα του βυθού με καμπαναριά αλλά
ανάποδα ώστε να πηγαίνουν προς τα κάτω, δεν θα διαισθανόμασταν ότι τα πλάσματα του βυθού
έχουν λήθη του Θεού. Ούτε θα καταλαβαίναμε ότι η μικρή γοργόνα ξεχωρίζει αν ο μύθος δεν έλεγε
πως αγαπούσε το φως, πως ποθούσε αγάπη και αθανασία. Δεν θα υποψιαζόμασταν τι σημαίνει
να προδώσεις το χάρισμα που σου έχει δοθεί και να προσπαθήσεις να διεκδικήσεις όσα επιθυμείς
με έναν τρόπο δόλιο, αν η μικρή γοργόνα δεν αποτύγχανε δίχως τη χαρισματική φωνή της. Η
μάγισσα αν δεν ήταν τοποθετημένη ανάμεσα σε νεκροκεφαλές και φίδια δεν θα καταλαβαίναμε
ότι αντιπροσωπεύει το δολερό βασίλειο του θανάτου. Όταν στέλνει μαχαίρι, δεν το κάνει γιατί
ενδιαφέρεται για τη μικρή γοργόνα, αλλά γιατί της δίνεται η ευκαιρία με τη δολοφονία του
πρίγκιπα να εξαλείψει μια για πάντα και αγάπη και αθανασία και να βυθίσει τη γοργόνα που
αγαπούσε το φως στον σκοτεινό βυθό. Αν επίσης δεν υπήρχε η υπέρβαση της εγωιστικής επιθυμίας
για χάρη της αληθινής αγάπης δεν θα συνειδητοποιούσαμε στο τέλος του παραμυθιού τη δικαίωση
που χαρίζει ωραιότερη φωνή, δυνατότητα πράξεων αγάπης και μέσα από αυτές αθανασία.

Βιωματικές δράσεις


  • Θεατρικό δρώμενο

Επιλέχθηκε η σκηνή που η μικρή γοργόνα συνειδητοποιεί, ότι χωρίς φωνή δεν μπορεί να τα
καταφέρει και με το μαχαίρι στο χέρι πρέπει να αποφασίσει για τη ζωή του αγαπημένου της. «Χα
χα, ποια αγάπη και ποια αθανασία, χλεύαζε η μάγισσα, σκότωσέ τον, γύρνα στον βυθό».

  • Ζωγραφική

Ζωγράφισαν τη γοργόνα του ουρανού που αντί ψαρίσια ουρά είχε απόληξη τον ήλιο.

Αναστοχασμός

Κάθε άνθρωπος έχει το δικό του χάρισμα, δηλαδή το δικό του φως, τη δική του φωνή που αν την
προδώσει ή την χάσει δεν θα μπορέσει ποτέ να ζήσει αληθινά χαρούμενος.
-Τι δύναμη μπορεί να έχει η φωνή μας;
Προκειμένου να καταλάβουν τη δύναμη που μπορεί να έχει ένας λόγος, χρησιμοποιήθηκε το
ιστορικό παράδειγμα του ποιητή Τυρταίου, που μετά από χρησμό του μαντείου των Δελφών
στάλθηκε ως στρατηγός, με περιπαιχτική διάθεση από τους Αθηναίους γιατί ήταν κουτσός, στους
ρωμαλέους Σπαρτιάτες που δέκα χρόνια πολεμούσαν αλλά δεν μπορούσαν να νικήσουν τους
Μεσσήνιους. Ότι για χρόνια δεν κατάφεραν με τη δύναμη οι Σπαρτιάτες το κατάφεραν μόλις
εμψυχώθηκαν από τους λόγους του κουτσού ποιητή.

ΘΕΜΑΤΙΚΗ ΕΝΟΤΗΤΑ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑΣ: ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ

Στοχασμός

Καθίσαμε κυκλικά πάνω στο χαλί.
-Πέστε μου η μητριά της χιονάτης είναι όμορφη ή άσχημη;
Είναι εκπληκτικό το ότι πάντα τα παιδιά δίνουν την ίδια απάντηση:
-ΑΣΧΗΜΗ.
Τα μικρά παιδιά κρατούν στην καρδιά τους άσχημη εντύπωση για τη μητριά εξ αιτίας του φθόνου
και της κακίας της.
-Όμως το παραμύθι λέει πως η μητριά είχε έναν καθρέφτη που δεν έλεγε ποτέ ψέματα. Τι της έλεγε
ο καθρέφτης;
-Ότι ήταν η πιο όμορφη στο βασίλειο.
-Τι συνέβη και μετά της είπε ότι η Χιονάτη είναι πιο όμορφη; Ποια ήταν η ομορφιά της Χιονάτης;
Για θυμηθείτε, τι ζήτησε από τον κυνηγό η μητριά;
-Την καρδιά της Χιονάτης.
-Στην καρδιά της ήταν η ομορφιά της. Η Χιονάτη δεν ήταν μόνο εξωτερικά όμορφη όπως η μητριά,
αλλά ήταν καλόκαρδη, είχε δηλαδή και εσωτερική ομορφιά.

Διδαχή

Με την βοήθεια του στοχασμού περνάμε ομαλά στη διδαχή που οδηγεί στην κατανόηση της
έννοιας συνείδηση.
-Ποιος είναι ο καθρέφτης που δεν λέει ποτέ ψέματα; Έχουμε εμείς έναν τέτοιο καθρέφτη που λέει
πάντα την αλήθεια; Υπάρχει δηλαδή μέσα μας κάτι που όταν κάνουμε μια καλή πράξη μας επαινεί,
ενώ όταν κάνουμε κάτι κακό μας ελέγχει; Ξέρετε πώς το ονομάζουμε; ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ.
Συνείδηση είναι η σύμφυτη εσωτερική γνώση για τη συναίσθηση του καλού και του κακού. (Γ.
Μπαμπινιώτης). Ένα καμπανάκι του Θεού για το ήθος μας. Η λέξη συνείδηση είναι σύνθετη λέξη:
συν+είδηση, και η λέξη είδηση προέρχεται από το απαρέμφατο ειδέναι του αρχαίου ρήματος οίδα
που σημαίνει γνωρίζω καλά, πλήρως).
Μια φωτισμένη συνείδηση μπορεί να γνωρίσει και το Θεό, ο ασυνείδητος άνθρωπος ούτε τον
εαυτό του δεν μπορεί να γνωρίσει. Δεν θα γνωρίσει ποτέ τον βαθύ αληθινό του εαυτό που είναι
φτιαγμένος για να χωρά την απεραντοσύνη όλου του κόσμου και όχι τον στενόκαρδο εγωισμό του.
Προκειμένου να πλησιάσουμε πιο γλυκά τη βαθιά αυτή έννοια ακούσαμε το τραγούδι «πώς να
σωπάσω μέσα μου την ομορφιά του κόσμου». Στο οργανικό μέρος επαναλάμβανα καθαρά τους
στίχους. Καθίσαμε στο χαλί και συζητήσαμε.
-Τι θα πει ο ουρανός δικός μου, η θάλασσα στα μέτρα μου;
Δυσκολεύονταν να βρουν κάποια απάντηση.
-Θα βάζατε ποτέ έναν ελέφαντα να ζει μέσα σε αυτό το δωμάτιο; Έτσι κι ο Θεός έδωσε ουρανό ,
θάλασσα, σύμπαν ώστε να χωρούν τα μέτρα του αληθινού μας ύψους. Δίχως απεραντοσύνη δεν
θα μπορούσε να αναπνεύσει η καρδιά μας.
Σταθήκαμε επίσης στα νοήματα που κρύβουν οι στίχοι «στα ηλιοσκαλοπάτια με έμαθε η μάνα μου
να ζω» και «ποια γλώσσα μου μιλάνε» για να εκτιμήσουμε ποιο επίπεδο συνείδησης έχει η ζωή
μας και η επικοινωνία μας.
-«...αυτοί που μου ζητάνε να χαμηλώσω τα φτερά». Καλά ποια φτερά, έχει ο άνθρωπος φτερά;
-Το φως του είπαν τα παιδιά!
Κάπως έτσι διδάχθηκαν να προσέχουν την εσωτερική τους φωνή, το φως που ο Θεός τους
εμπιστεύτηκε.

Τη σκυτάλη πήραν κάποια σχετικά αποφθέγματα:
«Η συνείδηση είναι το βάθος του ανθρώπου. Η αγάπη είναι το πλάτος του» Νικηφόρος Βρεττάκος
Ο Περίανδρος, όταν ρωτήθηκε, τι είναι ελευθερία, είπε: «Η τίμια συνείδηση» Περίανδρος
«Συνείδηση! Συνείδηση! Το ανεκτίμητο δώρο των Ουρανών, αθάνατη και θεϊκή φωνή: σίγουρος
οδηγός του αμαθή και περιορισμένου μυαλού, επίσης και συνετού και ελεύθερου, αλάνθαστος
δικαστής του καλού και του κακού που κάνει τον άνθρωπο όμοιο με τον Θεό! Χωρίς εσένα δε
νιώθω στον εαυτό μου τίποτα να με υψώσει πάνω από τα ζώα.» Ρουσσώ.

Βιωματικές δράσεις


  • Θεατρικό δρώμενο

Από το παραμύθι της Χιονάτης επιλέχθηκε η σκηνή με τον μαγικό καθρέφτη μια και μέσα από το
στάδιο του στοχασμού είχαν αντιληφθεί την σημασία του που αποκάλυπτε το κρυμμένο φως του
μύθου.

  • Ζωγραφική

Ζητήθηκαν από τα παιδιά τα ονόματα των εφτά νάνων. Παρατηρώντας τα αντιλήφθηκαν ότι αυτά
δεν είναι πραγματικά ονόματα αλλά χαρακτηρισμοί που έδειχναν το επίπεδο της συνείδησής τους.
Ίσως τελικά ήταν νάνοι γιατί έκαναν ένα πολύ σοβαρό λάθος. Έψαχναν τον χρυσό έξω και όχι μέσα
στην καρδιά τους.
Ζωγραφίσαμε έτσι έναν νάνο με την αξίνα του που τραγουδούσε «Χρυσό να ψάξουμε χρυσό, στο
μεταλλείο της καρδιάς το ύψος το κρυφό».

Αναστοχασμός

Άλλη λέξη σημαίνει άλλο φως. Άλλο φως σημαίνει άλλη συνείδηση.
Το παιχνίδι της χαμένης λέξης
Ζητήθηκε να βρουν μια χαμένη λέξη αφού προηγήθηκε η εξής μυθοπλασία:
-Κάποιος λαίμαργος ποντικούλης ροκάνισε τη σελίδα του βιβλίου και κατάπιε τη λέξη αφήνοντας
τον στίχο του ποιητή λειψό. Τότε μια γαλάζια νεράιδα κάλεσε τα παιδιά και τα παρακάλεσε να
συμπληρώσουν τον στίχο γιατί αν φτάσει το σκοτάδι και τον βρει λειψό θα τον καταπιεί ολόκληρο.
«Μην φοβηθείτε να βάλετε κάποια λέξη. Δεν υπάρχει λάθος. Και ο ίδιος ο ποιητής μπορεί σε κάποια
άλλη στιγμή της ζωής του να έβαζε άλλη λέξη. Μόνο να θυμάστε: άλλη λέξη σημαίνει άλλο φως».
Τα παιδιά έγραψαν σ’ ένα μικρό χαρτάκι τη λέξη τους με το όνομά τους στην πίσω πλευρά. Διαβάζαμε τις λέξεις δίχως να φανερώνουμε το όνομα και βαθμολογούσαμε όλοι το νόημα που
έπαιρνε ο στίχος με μια κλίμακα από το 1 έως το 10. Με τον τρόπο αυτό θα αποφασίζαμε με πια
λέξη θα συμπληρώναμε τον «ροκανισμένο» στίχο.
Ο στίχος που δόθηκε ήταν:
«ΤΕΤΟΙΕΣ ΛΕΞΕΙΣ: ΤΕΤΟΙΕΣ ............»
Οι λέξεις που έδωσαν τα παιδιά, ιεραρχημένες σύμφωνα με τη βαθμολογία που έλαβαν, ήταν:
Σκέψεις, δυνάμεις, γνώσεις, προτάσεις, σημασίες, εικόνες, φράσεις.
Όταν αποκάλυψα τον λόγο του ποιητή:
«ΤΕΤΟΙΕΣ ΛΕΞΕΙΣ: ΤΕΤΟΙΕΣ ΨΥΧΕΣ» Γιώργος Θέμελης
Τα παιδιά αναφώνησαν και δεν ζήτησαν να μάθουν τη βαθμολογία που έλαβαν οι λέξεις τους. Ο
ποιητής είχε ομόφωνα αναδειχτεί νικητής!
Και τα παιδιά είχαν πάρει το μήνυμα ότι η λέξη δεν είναι τυχαία υπόθεση αλλά δυναμική ψυχής,
δηλαδή επίπεδο συνείδησης.

ΕΝΔΕΙΚΤΙΚΑ ΣΤΟΙΧΕΙΑ ΑΠΟΤΙΜΗΣΗΣ ΤΩΝ ΔΡΑΣΕΩΝ

Στην πρώτη και στην τελευταία συνάντηση με τα παιδιά ζητήθηκε να ζωγραφίσουν κάτι σχετικό με
την καρδιά του ανθρώπου. Το αποτέλεσμα είναι εντυπωσιακό διότι δείχνει τη θετική επίδραση της
συνολικής διδασκαλίας στην ψυχοσύνθεση τους (Πίνακας 1)

ΠΡΙΝ*
Ματωμένη ψυχή, Μαραμένη ψυχή, Λυπημένη
καρδιά, Λυπημένη καρδιά, Μαραμένο
τριαντάφυλλο, Μαραμένη αγάπη,
Μαραζωμένη καρδιά, Ανθισμένη καρδιά,
Φωτεινό αστέρι, Φωτεινό λουλούδι
 ΜΕΤΑ**
Καρδιές σαν χαμογελαστοί χαρταετοί, Παρέα
από καρδιές, Ένα ζευγαράκι χαρούμενο,
καρδιές η μία μέσα στην άλλη μαζί με άνθη
που τα πέταλά τους είχαν σχήμα καρδιάς
Πίνακας 1: Τίτλοι και απεικονίσεις έργων ζωγραφικής

*Όταν ρωτήθηκαν γιατί οι περισσότερες καρδιές ήταν λυπημένες, η απάντηση που πήραμε είχε
να κάνει με την εκτίμηση από το άλλο φύλο.
**Πήραμε και το παρακάτω κείμενο: «Η καρδιά του ανθρώπου είναι ένα άλυτο μυστήριο που
νόημα δεν βγάζει. Κάποιες φορές είναι στεναχωρημένη και τα δάκρυα που τρέχουν στο πρόσωπό
της είναι η κάθε αμαρτία της. Άλλες φορές πλημμυρίζει από χαρά και ταξιδεύει στα απέραντα
όνειρά της. Οι άνθρωποι δεν θα μπορέσουν να καταλάβουν ποτέ τους αυτό τον παράδεισο διότι
θα μείνει ακατανόητος ως το τέλος των ονείρων.»


Όλες οι ζωγραφιές πού πήραμε μετά τη λήξη του εκπαιδευτικού προγράμματος ήταν χαρούμενες
σε εκκωφαντική αντίθεση με το μεγάλο ποσοστό από τις καταθλιπτικές ζωγραφιές πριν το ξεκίνημα
του προγράμματος. Το κείμενο επίσης που πήραμε στη λήξη του προγράμματος δείχνει ένα
συνειδησιακό πλάτεμα της έννοιας «καρδιά» που αγγίζει την έννοια «ύπαρξη», σε ουσιαστική
αντίθεση με τη θέση των παιδιών πριν το πρόγραμμα, που κατανοούσαν την έννοια της καρδιάς
μόνο σε επίπεδο διαπροσωπικών σχέσεων με το άλλο φύλο. Είναι σημαντικό επίσης, να σημειωθεί
η βελτίωση της αυτοπεποίθησης των παιδιών, τα οποία στη γιορτή της λήξης του προγράμματος
δεν δίστασαν να παρουσιάσουν στους γονείς τα θεατρικά δρώμενα παρότι δεν είχαν δουλευτεί σε
επίπεδο θεατρικών παραστάσεων. Η γιορτή πλαισιώθηκε και από χορογραφία πάνω στο τραγούδι
«Θα βρεθούμε ξανά» της παιδικής χορωδίας του Τυπάλδου, όπου συντονισμένα τα παιδιά έδωσαν
το νόημα του τραγουδιού με κατάλληλες κινήσεις του σώματος.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

Μπαμπινιώτης Γ. (1994). Η γλώσσα ως αξία: Το παράδειγμα της Ελληνικής, Αθήνα: Gutenberg
Μπαμπινιώτης Γ. (1994). Ελληνική γλώσσα: Παρελθόν-παρόν-μέλλον, Αθήνα: Gutenberg
Bruner, J. S. (1966). Toward a theory of instruction. Cambridge, Mass: Belkapp.
Fosnot, C. T. (2013). Constructivism: Theory, perspectives, and practice. Teachers College Press.
Gagne, R. M. (1970). The conditions of learning. New York: Holt, Rinehart & Winston.
Monk, J., & Silman, C. (2014). Active learning in primary classrooms: a case study approach.
Routledge.
Piaget, J. (1972). Development and learning. In C. S., Lavatelly, & F., Stendler (Eds.) Reading in
Child Behavior and Development. New York: Hartcourt Brace Janovich.
Selley, N. (2013). Art of Constructivist Teaching in the Primary School: A Guide for Students and
Teachers. Routledge.
Vygotsky, L. S. (1980). Mind in society: The development of higher psychological processes. Harvard
university press.

Σχεδιασμός-Υλοποίηση έργου: Αθηνιώτη Αικατερίνη
Επιστημονικός υπεύθυνος-Σύμβουλος παιδαγωγικών θεμάτων: Παπαδάκης Δημήτριος M. Ed.
Υπό την αιγίδα του Πολιτιστικού Συλλόγου Ν. Πύργου «Αναγέννηση»
Νέος Πύργος, 2017-2018


ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ

Ενδεικτικά σχέδια και κείμενα από τις βιωματικές δράσεις


«Τα χέρια μου βρίσκονται σε αδιάκοπη κίνηση
ξεφορτώνουν ουρανό στις ψυχές των ανθρώπων»
(Νικηφόρος Βρεττάκος)






«Και τον κόσμο αυτόν ανάγκη να τον βλέπεις και να τον λαμβάνεις»
( Οδυσσέας Ελύτης)








«Τέτοιες λέξεις: Τέτοιες ψυχές»
( Γιώργος Θέμελης)



« Η αγωγή είναι μια θεραπευτική δύναμη της ψυχής»
(Πλάτων)








Η καρδιά του ανθρώπου πριν το πρόγραμμα διδασκαλίας



Η καρδιά του ανθρώπου μετά το πρόγραμμα διδασκαλίας



Φωτογραφίες